1樓：霖然飄乎
這樣的開導的故事，的確有點難度
看看覺悟之路吧，告訴她人生無常
此段內容節選自慧律大師編著之《佛心慧語》一書部份，想閱讀全部者，可參看慧律法師《佛心慧語》一書
◆乙個人，不能了解生命，生命對他來說是一種懲罰。
◆改變別人，不如先改變自己。
◆擁有財富的人，不如擁有智慧型的人。
◆常常原諒自己的人，往往得不到上蒼的原諒。
◆常常責備自己的人，往往能得到他人的諒解。
◆人很奇怪，不了解自己，卻又每天想去干涉別人，弄得痛苦不堪。
◆人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。
◆有人的地方，就會有是非，把它看作很正常，你就不會難過，因為是——人嘛！
◆犯錯是平凡的，原諒才能超凡。
◆任憑你有多大的快樂，無常總是來到。
◆制心一處，無事不辦。
如果看完我的回答對佛教有興趣，可看末學個人簡介中我推薦的佛教資料。
佛經裡有那些動人的故事？ 10
2樓：那一池憂傷
佛本生八記裡面的八個故事
3樓：莫
佛祖割肉喂鷹， 三皈依
尋幾個出自佛經的小故事
4樓：匿名使用者
1、《六牙白象的故事》
衛國有一位長者，生了乙個女兒。奇怪的是，她剛墜地，便講了一通令人驚訝地話：「我做了不善的事，我做了不孝的事，我做了不知羞愧的事，我做了罪惡的事，我做了忘恩負義的事。
」講到這裡，又突然默不出聲，眾人皆不知這些話的意思。
人們看到這女孩長得十分聰明賢慧，就取名為賢。這女孩漸漸長大後，不愛紅裝愛袈裟。常常以穿袈裟為樂，不久就出家做了比丘尼。
她雖沒有跟隨佛祖，可她精勤修習，很快就修得了羅漢道。後來她懊悔當初沒能跟隨佛祖學法，就不遠萬里跑到佛的身邊，向佛懺悔。
佛就說：「我早在以前就接受過你的懺悔。」佛身邊的**感到奇怪，問傍：「這個比丘尼出家之後從未見過佛，為什麼你已接受過她的懺侮？有何因緣？請講給我們聽聽。」
佛即講起了以前的故事：以前，有一頭長了六支牙的白象，它有兩個妻子，乙個叫賢，乙個叫善賢。
有一次，六牙白象在兩位夫人的陪同下在森林中散步，它突然看到池裡有一朵極為艷麗的蓮花，就走上前去摘了下來。正當它想將蓮花獻給賢夫人的時候，善賢夫人一把奪了過去。賢夫人見了，心裡十分不悅，她想：
他愛善賢而不愛我。
當時，大象住的山中有一座佛塔，賢夫人常常採集鮮花去供養佛。她暗暗許願：來世我降生於人間，一定不忘今世所受的委曲，一定要拔下它的象牙。
隨即便走上懸崖，縱身往下一跳，連屍骨都沒有找到。
賢夫人跳下懸崖後公升入了天國，然後又下凡降生在毗提醯王家做女兒。十多年時間，她就出落成一位美若天仙、亭亭玉立的少女。毗提醯王就將她許配給梵摩達王。
這女人不忘前世的恩怨，在洞房花燭之夜，她嬌嗔地對梵摩達說：「你要用象牙為我做一張床，我才能活，否則，我是陪不了你多久就會死的。」梵摩達王即發布命令：
國人凡是能搞到可以用以製床的象牙，將獲得一百兩**的獎賞。
訊息傳開，人們都想得到這份獎賞，可就是想不出獵獲大象的辦法。有一長年生活在深山老林中的獵手聽到了這一訊息，十分興奮，高聲喊道：「這下我可以發大財了。
」原來他在深山老林裡深知大象的習性，有捕獵大象的豐富經驗。
幾天後，只見這獵人身披袈裟，扛了一張巨弓，背了一袋浸過毒液的箭頭，來到六牙白象經常出沒的地方。善賢夫人遠遠看到有獵人來，就趕快跑到六牙白象那裡報信。六牙白象問：
「你看見那獵人穿得什麼衣裳？」善賢夫人回答道：「那獵人穿了一套黑色的袈裟。
」六牙白象就安慰善賢夫人說：「你不要慌張，穿袈裟的和尚都是吃素行善的好人，他們從不殺生，所以絕對不會來傷害我們的。」
可出乎六牙白象意料之外的是，它的話音剛落，獵人的毒箭就**過來。六牙白象還算敏捷，趕緊往旁邊一閃，箭才沒有射到自己身上。
善賢夫人見狀，就氣呼呼地說道：「我讓你趕快躲避，可你說和尚都是積德行善的好人。現在你如何解釋剛才發生的事呢？」
六牙白象回答說：「這不是他身穿袈裟的緣故，而是他心裡有煩惱的緣故。因此，這不是做和尚的罪過，而是他心不靜的罪過。」
善賢夫人不聽六牙白象的這一解釋，想衝上前去踩死那獵人。六牙白象立即上前阻止，並講了許多道理，堅決不讓善賢夫人去傷害獵人。善賢夫人只得作罷。此時白象的五百部眾也趕了過來。
六牙白象心平氣和地問獵人：「你需要什麼東西？為什麼要這麼狠毒地來射殺我？
」獵人哆哆嗦嗦地回答：「我不是乙個貪心的人，原來是沒有加害於你的心思的，可梵摩達王張榜徵募你的長牙，我想這是個發財的好機會，所以就來射殺你了。」
六牙白象聽完，頓時明白了什麼。它認真地對獵人說：「既然你身負使命，就趕快來取我的長牙好了。
」那獵人以為自己聽錯了白象的話。白象又說：「我請你快點拔出我的長牙，好回去向你的國王交差。
」獵人趕緊回答：「我怎麼敢動手拔你的長牙呢？你是這樣的慈悲，不但不治我的罪，反而還救了我的命。我如動手拔你的牙，那就是恩將仇報，我的手肯定會爛掉的。」
聽了這話，六牙白象就走到一棵大樹下，用自己的長鼻拼命將長牙拔出。隨後又發誓將來要拔除眾生的一切毒牙。獵人捧了六牙白象的長牙回到國都，立即將長牙獻給了梵摩達王。
梵摩達王見了，不由大喜過望，興沖沖地就將象牙送到夫人那裡。
可這夫人見了象牙，卻突然產生了懊悔之意，暗暗想道：我今天為什麼要去求這賢勝淨戒的象牙呢？真是罪過。
此後，她就大修功德，並許願要修佛學法，建一番功德。不久，她就出家學道，得了阿羅漢道。
佛說到這裡，就笑著對**們說：「那時的六牙白象就是我的前身，那個獵人就是提婆達多，那個賢夫人，就是今日來懺悔的比丘尼，那個善賢夫人就是耶輸陀羅比丘尼。」眾**聽了，頓時恍然大悟。
2、《酒翁裡的真相》
一對新婚夫婦，郎才女貌，相親相愛，鄰居們都非常羨慕。
不久卻發生了一樁意外的事。這天，丈夫從外面辦完事回到家中，為了消除疲勞，就對妻子說：「愛妻，今晚咱倆先喝點酒，你到酒甕裡取些酒來。
」「好的，」妻子邊應答邊朝酒甕走去。沒想到她一開啟酒甕。
只見裡面有個漂亮女子的身影，氣得酒也不拿了，衝到丈夫面前責問：「你這個不知羞恥的男人，把我娶到你家，怎麼酒甕裡還藏著女人？你說，這個野女人是**的？
」妻子突如其來的大罵，令丈夫如墜霧中，他趕緊跑到後間去看個究竟。
一看，大吃一驚，酒甕裡明明晃動著乙個美男子的身影。丈夫氣不打一處出，邊走邊罵：「你這個不要臉的女人，還想倒打一耙，酒甕裡藏著的分明是個野男人！
」頓時，一對恩愛夫妻吵得不可開交，拍桌子，砸板凳，謾罵聲、抽泣聲驚動了左鄰右舍，門口擠滿了圍觀的人。
有位鄰居覺得十分奇怪，這對夫妻平時如膠似漆，今天怎麼鬧翻了，於是進屋想問個究竟。這位鄰居聽了他們各自的訴說後，很是奇怪，就跑去看酒甕。嘿，裡面確實藏著乙個跟自己模樣相似的男人。
他一語不發，出了屋門，把自己的所見和疑惑告訴了那些急於探聽的鄰居。
恰巧有個比丘尼來化齋，夫妻倆只顧乙個勁地爭吵，根本沒注意到。比丘尼徑自進門相勸，問為何事這般吵鬧。夫妻倆互相指責對方，女的說：
「他偷野女人！」男的說：「她偷賊男子！
」比丘尼越聽越糊塗，圍觀者指點說：「他們家的酒甕裡裝有人。」
比丘尼半信半疑前去察看，果然發現酒甕裡有個尼師，她轉身就走，口裡念著：「罪惡！罪惡！」
不一會兒，又來了乙個行腳僧，聽說有這等怪事，心頭生出一團疑雲，他也進屋走到酒甕旁，低頭一看，原來是人在酒中的倒映。他感嘆人世間居然有這樣愚昧的人！隨後對眾人說：
「你們都跟我來！」只見行腳僧端起一塊石頭，砸碎了酒甕，還如此這般解釋了一番。
那對夫妻聽了真是無地自容，悔恨不已。
3、《「雙頭鳥」的善與惡！》
從前在雪山下，住著乙隻鳥，這只鳥長著兩個頭，只有一副身軀；乙個頭叫「迦嘍嗏」，另乙個頭叫「優波迦嘍嗏」。這只兩頭鳥兩個頭輪流休息，若是有乙個頭入睡，另乙個頭必然醒來。
一次，迦嘍嗏睡著了，優波迦嘍嗏醒過來，這時一陣風過，把旁邊一棵摩頭迦果樹的花吹到兩頭鳥的身邊。
優波迦嘍嗏想：「我現在雖然獨自吃下這朵花，但吃到肚子裡，我們兩個頭都可以免除飢渴，長精神增氣力。」於是他沒有叫醒迦嘍嗏，獨自把花吃了。
過了片刻，迦嘍嗏醒過來，覺得肚子很飽，不由得打了個飽嗝，問優波迦嘍嗏：「你從**找到這香甜、美妙的食物？吃了教我覺得渾身舒服、精神愉快，連發出的聲音都是這樣優美。」
優波迦嘍嗏回答道：「你睡著時，一陣風把不遠處摩頭迦果樹的花朵吹到我身邊。我想雖然是我獨自吃它，但我們兩個都可以除飢解渴，增長精神氣力，所以沒有把你叫醒，就自己吃了它。」
迦嘍嗏聽到這番話，卻十分不高興，心想：「他吃到好東西，竟然不叫醒我，獨自享受美味。以後我碰上好東西，也不願告訴他。
」過了一些日子，兩頭鳥在乙個地方看見一朵毒花。迦嘍嗏想：「好吧！
讓我把這朵花吃了，讓我們兩個一起死去吧！」
他就對優波迦嗏說：「你先睡吧！我來看守。」於是優波迦嘍嗏就放心睡了過去。迦嘍嗏見他已熟睡，就偷偷把毒花摘下，一口吞了下去。
過了片刻，優波迦嘍嗏醒過來，感到渾身難受，打乙個呃，覺得口氣中都帶著毒氣，就問：「剛才我睡著時，你吃了什麼不好的食物？我怎麼渾身難受得要死？
」迦嘍嗏說：「你睡著時，我吃了那一朵毒花，我希望我們兩個一起死。」
優波迦嘍嗏聽了這番話，實在大惑不解，問道：「你做事怎麼這樣魯莽啊？怎麼做出這樣的事？
」說完哀哀唱道：當時你睡眠，花落我身邊。我吃美味花，你反把我怨。
但願從今後，不同傻瓜住。損人又害己，同住沒好處。
4、《年少比丘因造惡口，五百世墮為狗身》
昔日，有一群商人帶著乙隻狗到其他國家做生意，行至半途，商人停下來稍作歇息。狗兒趁著商人不留意時，便將放在一旁的肉給刁去吃了。商人發現後，生氣地拿起棍棒將狗兒的腿打斷，並將它丟棄在路旁。
此時，舍利弗尊者以天眼看見斷了腿且飢餓不堪的狗兒，便著衣持缽入城乞食，然後以神通力飛至狗兒的身邊，將乞得的食物拿給它吃。狗兒歡喜地用完食物，舍利弗尊者便為其開示說法。狗兒命終後，則投生至舍衛國的一戶婆羅門家。
一天，這位婆羅門看見舍利弗尊者獨自入城乞食，便上前詢問：「尊者沒有沙彌隨行嗎？」尊者回答：
「我沒有沙彌隨行，聽說您有一子，可否隨我出家？」婆羅門說：「我有一幼兒，名叫均提，現在甚為幼稚，待其年紀稍長，再讓他跟隨尊者出家修行，是否更好？
」於是等到均提七歲的時候，婆羅門便帶他到祇洹精舍出家修行。均提沙彌不斷地勤修佛法，精進用功，最後心開意解，證得阿羅漢果。均提沙彌思惟今生能得遇聖者、悟道證果，必是過去的因緣，便以神通力觀見自己過去世為乙隻餓狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助。
今日方能為人並獲聖果，於是均提沙彌發願：「我蒙尊者之恩，得以脫離諸苦，今生應當終身隨侍於尊者。」便終身求作沙彌而不受大戒。
當時，阿難尊者見此因緣，請示佛陀：「不知此人曾造何種惡行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脫？
」佛陀告訴阿難：「迦葉佛時，有一群比丘聚集一處修行。當時僧團中有一年少比丘，音聲清雅且善於梵唄，人皆樂聽。
另一位年長比丘，音聲濁鈍，不善梵唄，但因功德具足，已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲，便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果，便慈悲地對年少比丘說：
我已得證阿羅漢果，功德悉備。
年少比丘自知罪行，心驚毛豎，惶怖自責，便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。」佛陀告訴大眾：「當時的年少比丘就是今日的均提沙彌，由於惡言果報，五百世常受狗身；也因出家持戒清淨的功德，得以見佛而後悟道證果。
」諸大比丘們聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。由此可見，一切因果皆由心之造作。可是我們凡夫俗子只知重視追求眼前的結果，卻不慎守因果的規則，如此即是因果顛倒。
我們應該相信因果的規律，其規律是非常順序的。
因為人的生命不僅是今世，而是經歷了生生世世的流轉，誰也無法知道自己在過去世流轉的過程中曾做過什麼樣的業，所以今世行善、做好事，卻不一定會帶來今生的幸福與快樂。同樣的，現在所造的惡業，亦不一定會馬上報應遇到痛苦和不幸。
但這並不代表現在所造惡業的果報在將來不需要承受，只不過「不是不報，時辰未到」而已。
5、《一掬水的多寡》
在《法句譬喻經》裡，記載著商人波利與海神之間，一段很有智慧型的對話：有一次，大商人波利與五百個商人一同入海尋寶，船行駛到海**，忽然間海神從海底冒了出來，手捧著一掬水問波利說：你看是海水多呢？
還是我手上的一掬水多呢？
波利從容地回答：當然是一掬水多啊！為什麼呢？海水雖然多，不一定能挽救得到那些飢渴的人；一掬水雖然少，遇上了飢渴的人，卻可以救護他一命。
海神聽了波利的答話，不禁歡喜讚嘆，立刻解下身上所配戴的瓔珞裝飾，以及各種奇珍異寶送給他，並且護送商人們安全地返回國中。
從這一則故事，我們可以知道，世間事物的價值，不一定從表相上的大小、多寡去衡量，有時候也要看它的作用為何。有些東西看起來雖然不起眼，卻有很大的功用。
例如，小小的沙石可以建築房舍，供人居住；小小的種子，可以生長蔬果，供人食用；短短的一句話，可以影響人的一生，讓人由迷轉悟；少少的施捨，可以助人燃眉之急，讓人脫離困境。
甚至乙個人的智慧型開啟了，所謂一花一世界，一葉，從一朵花中，就可以看見三千大千世界；從一片葉子中，也能看到如來清淨法身。
佛教裡有一種修行法門，叫做回向。像是給人乙個麵包的同時，如果你能在心中發願，希望天下的人都能解除飢餓，那麼，雖然這只是乙個小小的布施，但是普天下之人也都可以獲得這個功德了。所以，世間的功德，就看你發心的大小，發心有多大，就可以產生多大的力量。
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出自 木槵子經 翻譯成白話如下 如果有人手裡戴著 或手裡拿著 菩提珠，即使不唸佛不念咒，只要隨身拿著菩提子珠串，行住坐臥不離身，那麼不管此人平時言論是善是惡，由於戴菩提珠子的威力，他所得的功德利益與別人唸佛念咒一樣，能得到無窮無盡的福報利益。如我理解，此菩提珠喻正等正覺，有真知，具佛智慧型，時刻覺照...
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佛經裡的 品 的意思 1.梵語varga，巴利語vagga 之意譯。音譯作跋渠。相當於篇 章等語，用以劃分文章。例如法華經共分為二十八品。品之數目，稱為品數。對品冠上題目，稱為品題 與經題相對 2.品類 品別等義。種類或程度相同者集於一，以區別程度 意義內容之異者。如稱九品之惑 八十一品之惑 三品之...