1樓:難報主恩
感謝神!
約翰一書4:19節:我們愛,因為神先愛我們。
要理解這句話的意義,就要擴大到整個約翰一書第四章。第四章1-6節,是講**徒要有分辨諸靈的智慧型,凡承認耶穌是從神成了肉身來的,就是出於神的。從7-21節,都是在講神是愛。
約翰在講什麼是愛、愛從**來,我們為什麼能夠愛;特別是7:10節:不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。
和7:19節完全對應上了:我們愛,因為神先愛我們。
這就告訴我們:人的裡面沒有愛,因為人的裡面沒有良善(羅7:18),沒有義人,連乙個也沒有(羅3:
10)。我們所有的,全都是從神那裡領受的(林前4:7),我們只不過是神恩典流通的管道,從我們裡面流出的乃是神的愛、神的恩典!
我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們(林後4:7)。
願神祝福你,阿們!
2樓:匿名使用者
**:約翰一書四章十九節說:我們愛,因為神先愛我們。
告訴我們:**:約翰福音三章十六節說:神爰世人,甚至將他的獨生兒子賜給我們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。
約翰一書。4章18到21節主要講的是什麼?
3樓:難報主恩
感謝神!
約壹4:18節:愛里沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去,因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛里未得完全。
愛里沒有懼怕:神就是愛,有愛就有神,神大有能力,耶穌在十字架上把刑罰除去了,所以愛里沒有懼怕。
愛既完全,就把懼怕除去:愛完全了,沒有一點私心雜念,單純用耶穌的愛去愛,那樣的愛才是完全的,當你的愛像神的愛那樣就完全了,就沒有懼怕了。
因為懼怕裡含著刑罰:因為懼怕是神的刑罰,刑罰是讓人懼怕的東西。
懼怕的人在愛里未得完全:誰有懼怕,誰裡面就有不屬於神的東西存在,不屬於神的,神不喜悅,神要把他拿掉,人懼怕了,就說明人還沒有完全,還有屬於神以外的東西存在。那說明人的裡面還有律法的思維。
願神賜福與你,阿們!
聖經約翰一書第四章19節至26節
4樓:昆明的羔羊董
這捲書第四章最後一節是21節,沒有26節。
十九節,我們愛,因為 神先愛我們。二十節,人若說,我們愛「神」,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的 神(有古卷作「怎能愛沒有看見的 神呢?」)。
二十一節,愛 神的,也當愛弟兄,這是我們從 神所受的命令。
約翰一書第四章1節~6節
5樓:匿名使用者
您好!**的恩賜:辨別諸靈,辨別諸靈有九個原則:
原則一:聖靈的工作是見證**[徒1:8 約壹4:
2-3 6;約貳1:7] 邪靈的工作是抵擋**。原則二:
聖靈的工作合乎聖經 約16:13 邪靈的工作違背聖經。原則三:
聖靈的工作是安靜有序《林前14:33》 邪靈的工作混亂無序《王上18:28-29》。
混亂:聚會混亂 教會混亂 教義混亂 生活混亂。原則四:
聖靈的工作使人合二為一《弗4:3》邪靈的工作搞紛爭敵對。原則五:
聖靈的工作是絕對聖潔《約16:8》邪靈的工作是汙穢不堪。
6樓:匿名使用者
主要是說…:要防備假先知…!敵**…!邪靈也是有知慧的,他們不相信耶穌**的權柄,大能…!
7樓:匿名使用者
在我們裡面的比萬有都大,是指聖靈。因他知道萬事
聖經約翰一書四章的講義
8樓:紅塵的國
約翰壹書第四章
柒.分辨真理與謬妄的需要(四1~6)
四 l 約翰既提到聖靈,就自然想到今日也有其他的靈在世界各地,並且他要提醒神的兒女防備他們。故此,他提醒信徒,一切的靈,不可都信。這裡所說的靈,很可能主要是指教師來說的,但也不單是指教師。
言語裡提到聖經、神、耶穌的人,並不一定就是神真正的兒女。我們總要試驗那些靈是出於神的不是;因為世上有許多假先知已經出來了。他們聲稱接受**的信仰,但所教導的卻完全是另乙個福音。
四2 約翰提供了實際的試驗,可以將這些人證明出來。試驗師傅的方法是:「你認為**是誰?
」凡靈認耶穌**是成了肉身來的,就是出於神的。要緊的,並不是承認歷史事實,即承認耶穌是個生於世間的人,而是要認他永生的位格,耶穌**是成了肉身來的。這就是承認耶穌是成了肉身來的**。
承認衪,就是向衪下拜,以衪作生命的主宰。所以,每當你聽見某人介紹主耶穌是真正的**時,就知道這人正是憑神的靈說話。神的靈呼召人承認耶穌**是主,並將生命交託給衪。
聖靈是常常榮耀耶穌的。
四3 凡是不承認耶穌**是成了肉身來的,那靈就不是出於上帝5(聖經新譯本)。這是我們辨別假師傅的方法。他們不承認上一節所形容的那一位耶穌。
這是那敵**者的靈,是先前預言了而現在已經在世上的。今天,很多人在提到耶穌的時候,會願意說一些他們接受的內容,但卻不會承認衪就是成了肉身的神。他們會說**是「神聖」的,但他們不會說衪就是神。
四4 謙卑的信徒能夠得勝這些假師傅,因為他們裡面有聖靈,使他們能夠分辨出錯謬而不加以聽從。
四5 假師傅是屬世界的,所以他們所講論的一切都源自世界。他們的教訓既是源自世界,世人也聽從他們。這一點提醒我們,某人為世人所認可,不足以證明他的教訓是真實的。
任何人要成為受歡迎的人物,他只需要說世人愛聽的話就是了;但如果他要對神忠誠,他就要準備面對世人的反對了。
四6 約翰在本節,以使徒代表的身分說話。他說:「我們是屬神的,認識神的就聽從我們。
」換句話說,真正由神所生的,會接受新約聖經中使徒的教訓。另一方面,那些不屬神的,拒絕接受新約聖經的見證,或會在其中有所增加或摻雜。
捌.與**相交者的特徵(續)(四7~五20)
一.愛心(四7~21)
四7,8 約翰在這裡回到愛弟兄的題目上。他強調彼此相愛是責任,與神的性情相稱。如前面所說,在約翰腦海中的,不是一般世人的愛,而是神兒女之間的彼此相愛,是栽植在重生得救的人裡面的愛。
關於這愛的**,約翰說愛是從神來的,而凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。這裡不是說神有愛心。
這固然是事實,但約翰強調,神就是愛。愛乃是衪的本質。只有源於衪的愛,才是真真正正的愛。
神就是愛這幾個字,勝過天地間的千言萬語。巴列特形容這句話為:
……人類語言中最偉大的句子,整本聖經中最偉大的語句……就算竭盡所能,也不可能將這句子所蘊含的內容,作最簡略的勾劃,因為沒有任何人或受造的智慧型,曾經或將會測透他們測不透的含義。不過,我們仍可以滿心敬畏地說,這句關於神的話,足以解釋神一切作為的法則……創造的奧秘……救贖……並神自己6。
四9,10 隨後的幾節**告訴我們,神的愛如何在過去、現在、將來表明出來。在過去,當我們還是罪人時,神的愛透過將他獨生子賜給我們表現出來(四9~11)。今天,當我們是聖徒時,神的愛透過衪親自住在我們裡頭表現出來(四12~16)。
將來,神的愛將使我們在審判的日子坦然無懼。
在這裡首先提到的,是當我們還是罪人時,神的愛如何向我們顯明。神差他獨生子到世間來,使我們藉他得生,並為我們的罪作了挽回祭。7我們曾是死在罪中的人,需要生命;也曾是有罪的人,需要挽回祭。
他獨生子這說法道出了十個獨特的關係,是其他兒子不能共有的。神願意差這位獨特的兒子到世上來,使我們能藉衪得生,這使神的愛更為顯著。
並不是因為我們\cs8先愛神,所以神才彰顯衪的愛。我們從前並不愛神;事實上,我們與衪為敵,憎恨衪。換句話說,衪並非因為我們愛衪所以才愛我們;相反,雖然我們跟衪勢不兩立,但衪卻愛了我們。
然而,衪怎樣表達衪的愛呢?乃是差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。挽回祭就是清償罪債,將罪的問題妥善解決。
部分自由主義者(新派)將神的愛與**的救贖工作分開看。約翰卻在這裡將二者聯繄起來,認為兩者之間沒有絲毫的矛盾。鄧尼認為:
留意這經節所表達絕對的吊詭矛盾;神在同一時間是慈愛但又是憤怒的,衪的愛帶來了挽回祭,以致我們不再成為衪發怒的物件。因此,使徒約翰不但不認為愛與挽回祭有什麼矛盾之處。如果不談到挽回祭,就無從向人解釋神的愛了8。
四11 約翰在這裡,將這愛的教訓指示我們:「神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。」這裡說既是,表達了因果的關
**教聖經查考約翰一書3章16一19節
9樓:上帝的樂手彭濤
請參考。上帝愛你!
16 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。
【註釋】
我們從此。字面意思是「因此,我們就知道」(參約壹2:3;3:
10註釋)。雖然對上帝的愛的認識,源自悔改時的一股特別力量,但是**徒對愛的理解會隨著歲月流逝,在不斷地成長中,鞏固和加深。
愛。有的譯為「上帝的愛」,希臘文原文沒有「上帝的」幾個字。不需要進一步描述這「愛」,因為**的獻祭犧牲已顯明,一切真正的愛都來自上帝。
捨命。見約10:11,17,18。希臘文單詞psuchē意思是「生命」(見太10:28註釋).
為我們。他被宇宙承認為君王,卻為我們這些可憐的罪人,捨棄他寶貴無價的生命。上帝透過永恆賜下他的兒子(約3:
16),這一行動將不斷地教導我們,越來越多的那無限慈愛的長闊高深。(《服》第三十九章)。
我們。在希臘文中,這一代詞是以強調的形式表達的。
也當。希臘文單詞opheilō(見約壹2:6註釋)。我們這些被救主的捨命贖回來的人,有乙個道德的義務就是預備效法他的榜樣,甚至獻出自己的生命。
為弟兄。或「代表弟兄」。約翰鼓勵讀者培育愛,在需要的時候作出崇高的犧牲(約13:
37;15:13)。**已走到了更深遠的一步:
他不僅為「弟兄」而死,而且也為仇敵而死(見羅5:8註釋)。
17 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心怎能存在他裡面呢?
【註釋】
卻。約翰話鋒一轉,從對弟兄缺少愛到缺乏獻身精神,而這種獻身正是我們的信徒更需要的。
世上的財物。字面意思為「世上的生活[或「生計」]」。譯為「財物」的一詞(bios;見約壹2:
16註釋)表示生活資料的意思── 生活必需品,而非奢侈品。這些財物屬於世界,並不是說它是**的,而是說它只是於這個世界有關聯的。
看見。希臘文單詞theōreō,意為「當乙個看客」,「旁觀」,「觀察」。比較可15:
40;路23:35該詞的使用。自私的弟兄所做或拒絕做的是故意的,不是未經考慮。
他自己富足,也知道弟兄姊妹的缺乏,甚至一無所有。
塞住憐憫的心。「心」一詞見林後6:12;腓1:
8註釋。該單詞指內臟,與心臟連在一起,被看作是情感的最深處。今天該句更好的翻譯應是「關閉他的心」。
即故意從需要幫助的弟兄身上轉移視線。
怎能。如果沒有愛,沒有**,怎麼可能說上帝的愛住在那個漠視他人需要的自私的人心裡呢?因此這樣的人,聲稱為**徒也沒有永生。
18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。
【註釋】
小子們。希臘文單詞teknia(見約壹2:1註釋)。
我們相愛,不要……。這句話可能含有持續進行的意思,即「我們相愛,不要繼續在」──似乎約翰的讀者其實只是在言語上空談愛,需要止住這種偽善。但更可能的情況是,使徒正在對他的弟兄們作乙個實踐真愛的簡短演講,以避免在17節中出現偽善態度。
只在言語上。如果愛的物件不需要更多積極地幫助,言語上的愛也沒有害處,愛是通過稱讚人的語言表達出來的。但約翰指出當有人需要實際行為來幫助時,愛就不能僅停留在語言上,比較 雅2:
15,16。
在行為和誠實上。那些人行了善事,但卻對所幫助的人沒有真正的愛心,他們的行為只是出於道義或沽名釣譽。所以,約翰強調需要真誠的愛。
我們愛的行為應當是被對他人的真誠的愛的情感所感染,尤其是對那些在危難中急需幫助的人。
在上帝面前安穩
19 從此就知道我們是屬真理的,並且我們的心在上帝面前可以安穩。
【註釋】
從此就知道我們是……。重要的原文引述省略了並列詞「和」,這樣本節就與約翰常用的句式結構相一致(參16節註釋)。原文顯示也支援這樣的理解「我們就知道」,與10節,16節的類似句式結構不同;在2:
3中這個「從此」看來是指前面一節(18節),作者暗示他所闡釋的道理是實用的,我們會確信他所說的話。當我們在行為和誠實上相愛時,就會接受到乙個我們悔改真實的確據。我們自己結出的果子就會告訴我們,我們宣告的真實性,就如別人見證他們生命的真實性一樣(太7:
16-20)。
屬真理的。比較18節提到的「誠實」。那些在行為和誠實上相愛的就是真理的兒女。
安穩。希臘文單詞peithō在此既是「說服」又是「放平穩」的意思。確信我們由上帝所生,他賜下信心放在我們心裡,儘管我們有罪但仍然能夠來到上帝面前。
我們的心。希臘文原文「心」一詞是單數,與20節一樣。希臘文中單數的用法是合乎語法習慣的。這裡的「心」可能是指良知道德(參太5:8註釋)。
在上帝面前。即在上帝面前或在上帝臨到時,人們往往較容易在這樣的檢驗中按照人的標準使自己的心安穩。但仍能在上帝臨到時鎮定自若地站在他的面前,則是另外一回事。
而約翰卻向我們保證能做到這一點。我們越親近上帝,就越能意識到自己的不完全,就越需要述說我們為什麼信靠救主功勞的理由(見約壹2:1,2)。
因為我們在行為和真理上愛弟兄,我們知道我們是屬真理的,並且由於我們屬真理,就可以坦然無懼地站在天父的面前。
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