1樓：吉黑馬
《論語》是做人的靈魂、準則。孔子認為，道德高尚的人在具備仁愛之心的同時，還必須兼備社會良知，敢於擔當社會責任與正義——這就是孔子在《論語》中經常強調的「義」。這裡的「義」即道義、正義，準確地說，是一種社會良知與責任感……
在孔夫子看來，「義」是安身立命之根本，道德的價值高於物質的利益，人的精神追求遠比物質需要有意義。合乎道義的生活，即使貧賤困苦，也能使人感到精神充實、快樂，而那種憑藉不正當的手段謀得的富貴利祿，雖然可以使人得到物質利益的滿足，卻只如飄忽即逝的浮雲，不值得一顧。孔子主張道德高尚的人應「謀道不謀食」、「憂道不憂貧」。
他說「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」為了追求道德的價值，即使是犧牲生命也在所不惜。這是孔子重「義」的一面。
同時，孔子雖然強調道德的價值，卻並非絕對地排斥利。他明確肯定，追求物質利益是人的天性，這一點連他本人也不例外。孔夫子特別強調的是，謀求物質利益必須建立在合乎道義的基礎上，不能無所節制，不能沒有限度，不能為了個人的私利而損害道義。
他指出：「官與貴，是人所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
當今社會，隨著市場經濟的發展，道德和金錢的關係問題凸現出來。為此，正確看待和處理義與利的關係問題，是乙個很大的社會問題，也是關係到做人立身的大事。孔夫子的「見利思義」思想，有助於啟迪今天的社會成員在這方面做出正確的道德取向，樹立良好的社會風氣，也有利於社會朝著健康、良性的軌道邁進。
孔夫子認為，道德高尚的人要懂禮、講禮。禮是乙個人應該遵守的行為規範和內心修養，具有強制性。孔夫子非常讚賞周禮，「鬱鬱乎文哉！
吾從周。」周禮包括《周禮》、《儀禮》、《禮記》，合稱為「三禮」。《周禮》又稱《週官》，講官制和政治制度；《儀禮》記述有關冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀制度；《禮記》則是一部秦漢以前儒家有關各種禮儀制度的論著選集，其中既有禮儀制度的記述，也有關於禮的理論及其倫理道德、學術思想的論述。
《論語》中講禮的內容很多，其實孝道也是一種禮。《論語》第三章叫《八佾》。「八佾」是當時****周天子舉行國家大典時所用的舞蹈，八佾是八個人一排，共有八排。
諸侯只能六人一排，叫六佾，諸侯之下的大夫、大臣之家，只能用四人一排，共四排，叫四佾——這就是固定的周朝的禮。很有趣，這一章一開始孔夫子就舉了個違背禮的反面例子。「孔子謂季氏『八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！
'」。春秋時期魯國有孟孫、仲孫、季孫三家權臣，整個國家的政權都操縱在他們手上，國君都拿他們沒辦法。季氏這位權臣，在家裡開家庭舞會，照規定他只能欣賞四人一排的舞蹈，他居然擺出八人一排的舞，玩出了做天子的架勢，可見，他已經不把朝廷放在眼裡了。
有人把這件事告訴孔夫子，孔夫子不假思索地說：「是可忍也，孰不可忍也」。
孔子認為，道德高尚的人要有智慧型。智慧型是乙個人的聰明才智，《論語》中的智慧型，是講乙個人的真才實學。有智慧型的人像水一樣透明、自然、活潑、安詳；有智慧型的人又像高山一樣崇高、偉大、謙虛、寧靜；有智慧型的人樂觀、豁達、興趣廣泛、立志高遠，謙遜平和。
「子曰：由！誨，如知之乎？
知之為知之，不知為不知，是知也！」由是學生子路的名字，教誨的道理你懂嗎？很簡單，懂就是懂，不懂就是不懂，這才是最高的智慧型。
這幾句話講出了我們求學提高智慧型的深刻道理。有時候，老師在講課，我們做學生的往往沒有認真聽好，開小差，結果不明白，但又不敢問，怕失面子，結果永遠不懂；有些學生天生比別人遲鈍點，老師上面講，別人領會了，他卻不明白，怕難為情，也不敢問，這樣也永遠不懂；還有一些人一知半解，卻要不懂裝懂，那就永遠不會懂了。所以，孔子提出做學問就是要懂就是懂，不懂就是不懂，可以不恥下問，真正弄懂，這樣的人才是真正的智者。
子曰：「唯上知與下愚不移。」意思是說，唯有上等智慧型和下等愚蠢的人不會受到環境的影響，因而最聰明的人，他的智慧型告訴他自己有獨立見解，獨立人格，所以，任何環境都影響不了他；最愚笨的人，反正沒有智慧型，對環境不敏感，沒有感覺，所以也不影響他。
孔子沒有再說下文，讓人們去思考。思考什麼呢？也就是之間一類人，不聰明也不笨，其實是最沒有智慧型的人，這類人就很容易受到環境變化的影響。
孔子的心意就是要我們做真正有智慧型的人。
孔子還認為，乙個道德高尚的人應該誠實、信守承諾、忠厚篤實。在《論語》中，「信」字有兩層含義：一是受人信任，二是對人信用。
人生活在群體中，與人相處，得到別人的信任十分重要。《論語》記載，孔子的學生問如何治國，孔子說，要做到三點：要「足食」，有足夠的糧食；「足兵」，有足夠的軍隊；還要得到百姓的信任。
**又問，如果不得已必須去掉一項，去哪一項？孔子回答：「去兵」。
**再問，如果還必須去掉一項，那去哪一項呢？孔子說：「去食，民無信不立。
」可見，在孔子看來，得到百姓的信任比什麼都重要。治國如此，做其它事何嘗不是如此？如果得不到別人的信任，什麼事情都辦不好、辦不成。
信任又是相互的。要得到別人的信任，首先就要自己講信用。孔子把忠與信並提，認為忠信是做人的基本要求。
如「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？
傳不習乎？」就是把忠信作為修養的基本內容，要求每天檢查反省，是不是做到了忠信。孔子又說，為政要做到恭、寬、信、敏、惠。
他解釋「信」時說：「信則人任也。」只有講信用，人們才會信任你。
孔子以後，儒家思想在這個問題上又有新發展，把信與誠相連，稱「誠信」。孟子說：「誠者，天之道；思誠者，人之道」，從天道誠實來進一步說明人必須講誠信的道理。
天道，是自然之道的意思。有一位企業家，經營取得了很大成功。電視**採訪他，問他是如何取得成功的。
他說就是靠的「老老實實做人，認認真真做事」。他說，世界是實實在在的，所以我們做人就要老老實實，做事就要認認真真。說的樸實無華，卻道出了「誠者，天之道；思誠者，人之道」的道理。
總之，只有得到他人的信任，辦事才能成功；只有自己講信用，才能得到人們的信任。也就是說，只有人人講信用，建立起人與人之間的互信，社會才能和諧有序，社會生活才能正常地執行、發展。這就是「忠信篤實」的道理。
《論語》成為中國儒家最經典的教科書，過去有這樣的說法，叫「半部《論語》治天下」，當然有些誇大其詞。但是，我們應該看到無論哪個時代，學問知識、道德修養、立身原則都是為人所必需的，《論語》能夠給我們很好的借鑑和啟示。
論語中關於修身做人的道理最有價值的是哪
子曰 見賢思齊焉，見不賢而內自省也 看到比自己傑出的人就要向他看齊學習，看到不不好的要自己反省不要跟他一樣。在這裡賢字包含賢德，賢能，既是德養，還有能力。而反省也是儒家自我修養很重要的自我要求。既是學習好的，壞的不要學我，也包含做人，還有德養。聖人不病，以其病病，是以不病 格物最重要,原因很簡單,格...
論語中關於修身做人的道理最有價值的是哪條為什麼
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《論語》中關於道德的有什麼，《論語》中關於社會公德的句子有哪些？
春秋孔子 及再傳 編寫的 論語 中關於道德的有 1 子曰 不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。出自 論語 里仁 譯文 孔子說 沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的，有智慧型的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。2 子曰 巧言亂德。小不忍則亂大謀。...