1樓：風鈴荷花
朋黨論開放分類： 文學
作者簡介
歐陽修(1007～2023年)
北宋時期政治家、文學家、散文家，和詩人。唐宋古文八大家之一。字永叔，號醉翁，晚號六一居士（客有問曰：
「六一，何謂也？」居士曰：「吾家藏書一萬卷，集錄三代以來金石遺文一千卷，有琴一張，有棋一局，而常置酒一壺。
」客曰：「是為五一爾，奈何？」居士曰：
「以吾一翁，老于此五物之間，是豈不為六一乎？」）諡號「文忠」.著有《歐陽文忠公集》吉州永豐（今屬江西）人。
歐陽修自稱廬陵人，因為吉州原屬廬陵郡。
正文臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。
然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者貨財也。
當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。
君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。
故為人君者，但當退小人之喂朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。
周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。
」而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
嗟呼！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑑矣！
譯文臣聽說關於「朋黨」的說法是自古就有的，只希望吾君能辨識他們是君子還是小人罷了。大體說來，君子與君子，是以理想目標相同結成朋黨；小人與小人，以暫時利益一致結成朋黨。這是很自然的道理呵。
然而臣又認為小人沒有朋黨，只有君子才有。這是什麼緣故呢？（因為）小人所喜的是利祿，所貪的是貨財。
當他們利益一致的時候，暫時互相勾結而為朋黨，這種朋黨是虛偽的。等到他們見利而各自爭先，或者到了無利可圖而交情日益疏遠的時候，卻反而互相殘害，即使對其兄弟親戚也顧不得。所以臣認為小人無朋黨，他們暫時為朋黨，是虛偽的。
君子就不是這樣。他們所依據的是道義，所奉行的是忠信，所愛惜的是名譽和節操。用它們來修養品德，則彼此目標相同又能夠互相取長補短；用它們來效力國家，則能夠和衷共濟，始終如一，這就是君子的朋黨。
所以做君王的，只應該廢退小人虛偽的朋黨，而任用君子真正的朋黨，只有這樣，才能天下大治。
堯的時候，小人共工、驩兜等四人為一朋黨，君子則有八元和八愷共十六人為一朋黨。舜輔佐堯，廢退四兇小人的朋黨，進用八元八愷君子的朋黨，堯的天下得以大治。等到舜自己做了天子，皋陶、夔、后稷、契等二十二人並列於朝廷之上，彼此遞相稱美，互相推舉謙讓，共二十二人為一朋黨，舜一一任用他們，天下也得以大治。
《尚書》上說：「紂有臣億萬，便有億萬條心；周有臣三千，卻只是一條心。」紂的時候，億萬人心各不相同，可說是不成其為朋黨了，然而紂卻因此而亡國。
周武王的臣子三千人結成乙個大朋黨，但周卻因此而振興。東漢獻帝時候，把天下所有名士都看成黨人而予以囚禁，直到黃巾軍起來，漢室大亂，這才悔悟，把黨人都予釋放，可是局面已經無法挽救了。唐朝晚年，又逐漸興起朋黨的說法，到昭宗時，把在朝名士都殺了，有的還被投到黃河裡，說是「這些人自稱清流，可以投他們到濁流裡去（讓他們變成濁流）」。
然而唐朝也即隨之滅亡了。
那些前代的君主，能讓人人各懷異心不結朋黨的，莫過於紂；能禁止、斷絕好人結為朋黨的，莫過於漢獻帝；能誅殺清流朋黨的，莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推舉謙讓而自信不疑的，莫過於舜的二十二臣，舜也並不懷疑他們且都予以任用。
然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙，反倒稱讚舜是聰明的聖人，因為他能辨識君子和小人呵。周武王時代，推舉他的國裡臣子三千人合成乙個朋黨，自古以來結為朋黨的，從人數之多與規模之大都莫過於周，可是周卻因此而振興，那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故呵。
唉，這些治亂興亡的史蹟，做君王的很可以引為鑒戒呢！
歐陽修的《朋黨論》主旨大意是什麼？
2樓：匿名使用者
就文章而言，歐陽修的《朋黨論》自是一篇出色的議**，在當時和後代都受到很高的評價，產生很大的影響。但這篇好文章卻沒有起到有利於「新政」的作用。明人茅坤說它「破千古人君之疑」 ，實際上，不說「千古人君」，連當時的宋仁宗讀這篇文章時所生之「疑」就沒有破除。
過珙說《朋黨論》讓仁宗之「終為感悟」， ，吳楚材、吳調侯也說《朋黨論》寫得有水平，「宜乎仁宗為之感悟」， ，但仁宗並沒有真被「感悟」，倒是由開始的有些「拿不準」到後來的「拿得準」，即認定歐陽修此文觀點不對。後來歐陽修被貶出京師，與《朋黨論》就很有關係。到了清代，雍正更是對歐陽修的《朋黨論》極為不滿，他自己也作了篇《朋黨論》，指斥歐陽修《朋黨論》中的「君子以同道為朋」說，認為「君子無朋，惟小人則有之」。
並說「設修在今日而為此論，朕必飭之以正其惑」。
《朋黨論》為什麼不能說服人君，反倒讓人君生疑乃至惱火呢？首先是，「朋黨」這一話題過於敏感；在人君心中，這並不簡單的是乙個可以平心靜氣談論的話題，它觸動著人君的神經。但更重要的可能是，歐陽修的文章雖然講理講得頭頭是道，但所講之「理」實際上並不符合皇家的需要。
《朋黨論》文章結構有乙個特點：從開頭到「故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。」意已完足，但文章接著又說：
「堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
」這不僅僅是「提供證據」，同時也是描繪先秦儒家的社會政治理想圖景。也就是所謂「堯舜之道」。
歐陽修寫的《朋黨論》翻譯
3樓：匿名使用者
文言文翻譯譯文：
臣聽說關於"朋黨"的說法是自古就有的，只希望吾君能辨識他們是君子還是小人罷了。大體說來，君子與君子，是以理想目標相同結成朋黨；小人與小人，以暫時利益一致結成朋黨。這是很自然的道理呵。
然而臣又認為小人沒有朋黨，只有君子才有。這是什麼緣故呢？（因為）小人所喜的是利祿，所貪的是貨財。
當他們利益一致的時候，暫時互相勾結而為朋黨，這種朋黨是虛偽的。等到他們見利而各自爭先，或者到了無利可圖而交情日益疏遠的時候，卻反而互相殘害，即使對其兄弟親戚也顧不得。所以臣認為小人無朋黨，他們暫時為朋黨，是虛偽的。
君子就不是這樣。他們所依據的是道義，所奉行的是忠信，所愛惜的是名譽和節操。用它們來修養品德，則彼此目標相同又能夠互相取長補短；用它們來效力國家，則能夠和衷共濟，始終如一，這就是君子的朋黨。
所以做君王的，只應該廢退小人虛偽的朋黨，而任用君子真正的朋黨，只有這樣，才能天下大治。
堯的時候，小人共工、驩兜等四人為一朋黨，君子則有八元和八愷共十六人為一朋黨。舜輔佐堯，廢退四兇小人的朋黨，進用八元八愷君子的朋黨，堯的天下得以大治。等到舜自己做了天子，皋陶、夔、后稷、契等二十二人並列於朝廷之上，彼此遞相稱美，互相推舉謙讓，共二十二人為一朋黨，舜一一任用他們，天下也得以大治。
《尚書》上說："紂有臣億萬，便有億萬條心；周有臣三千，卻只是一條心。"紂的時候，億萬人心各不相同，可說是不成其為朋黨了，然而紂卻因此而亡國。
周武王的臣子三千人結成乙個大朋黨，但周卻因此而振興。東漢獻帝時候，把天下所有名士都看成黨人而予以囚禁，直到黃巾軍起來，漢室大亂，這才悔悟，把黨人都予釋放，可是局面已經無法挽救了。唐朝晚年，又逐漸興起朋黨的說法，到昭宗時，把在朝名土都殺了，有的還被投到黃河裡，說是"這些人自稱清流，可以投他們到濁流裡去（讓他們變成濁流）".
然而唐朝也即隨之滅亡了。
那些前代的君主，能讓人人各懷異心不結朋黨的，莫過於紂；能禁止、斷絕好人結為朋黨的，莫過於漢獻帝；能誅殺清流朋黨的，莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推舉謙讓而自信不疑的，莫過於舜的二十二臣，舜也並不懷疑他們且都予以任用。
然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙，反倒稱讚舜是聰明的聖人，因為他能辨識君子和小人呵。周武王時代，推舉他的國裡臣子三千人合成乙個朋黨，自古以來結為朋黨的，從人數之多與規模之大都莫過於周，可是周卻因此而振興，那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故呵。
唉，這些治亂興亡的史蹟，做君王的很可以引為鑒戒呢！
4樓：匿名使用者
翻譯《古文觀止》《朋黨論》歐陽修
5樓：匿名使用者
朋黨論〔宋〕歐陽修 臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。
然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。
當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。
所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心」。紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。
周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。
」而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之跡，為人君者，可以鑑矣。
——選自《四部叢刊》本《歐陽文忠公文集》 臣聽說關於朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。一般說來君子與君子因志趣一致結為朋黨，而小人則因利益相團結為朋黨，這是很自然的規律。
但是臣以為：小人並無朋黨，只有君子才有。這是什麼原因呢？
小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結成為朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而爭先恐後，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人並無朋黨，他們暫時結為朋黨，也是虛假的。
君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那麼志趣一致就能相互補益。
用這些來為國家做事，那麼觀點相同就能共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那末天下就可以安定了。
唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為乙個朋黨，君子八元、八愷等十六人結為乙個朋黨。舜輔佐堯，斥退「四凶」的小人朋黨，而進用「元、愷」的君子朋黨，唐堯的天下因此得到大治。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷。
他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結為乙個朋黨。但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上說：
「商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。」商紂王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，但是紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結成乙個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。
後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作「黨人」。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說什麼「這些人自命為清流，應當把他們投到濁流中去」。
唐朝也就隨之滅亡了。
前代的君主，能使人人異心不結為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結為朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害「清流」們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所矇騙，卻讚美虞舜是聰明的聖主，原因就在於他能區別君子和小人。
周武王時，全國所有的臣下三千人結成乙個朋黨，自古以來作為朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在於善良之士雖多卻不感到滿足。
前代治亂興亡的過程，為君主的可以做為借鑑了。
生查子歐陽修翻譯，《生查子》歐陽修
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