1樓:房行行
出處:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》。原文是:
「眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報,榮譽等事,是我過去,宿因所感;今方得之,緣盡還無,何喜之有?得失從緣,心無增減。
」大意是:眾生的肉身是個假象,不是真我,所感受到的苦和樂都是因緣具足的果報,對於所得到和失去的不要在意,隨緣就好。緣來天注定,緣去人自奪。
種如是因,收如是果,一切唯心造。笑言面對,不去埋怨。悠然,隨心,隨性,隨緣。
2樓:狐者異
語出:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》。
意思:一切萬事萬物包括你我都是無常的,都不可能永久存在,所以我們要珍惜現在的緣分,學會放下心靈障礙,從而獲得輕安。也不要執著所謂的痛苦和快樂,因為這一切必將隨著時間而消逝,所有的煩惱也是因為執著而起,也是因為放下而滅。
一切當隨緣。
在芸芸眾生裡面,不要去刻意的區分哪個是我,因為我也是眾生。
如果你以我為中心,去看別人,就會看到別人有好的,壞的,醜的,美的,高的,矮的,
但是不管怎麼樣,他們都是眾生,我也是眾生,就像他們看我一樣,也會有人覺的我好,不好,或者種種問題。
有這樣的問題,看法出來,就是因為用「我」的觀念去看的。
把「我」看的太重,煩惱,痛苦,就會到來。
如果不用「我」這個觀念去看,那麼眾生和我一樣,我和他們也是一樣的。
所以眾生無我,並非是我不存在,而是不以我為中心的觀念去看待對待處理事情事物。
苦樂隨緣是指,苦痛和快樂都要隨緣,不要去刻意的追求。
就像你得到一件東西,你就很開心,失去一件東西,你就很痛苦,
有得必有失,這很正常啊。
比如聚散離合,生離死別,這些都是世間常態,親人走了,誰都會悲痛,但是我們要明白,有生就會有死,有聚就會有散,不要聚了,就高興的不得了,散了就痛苦的不得了。
有緣相聚,緣盡則散,天下無不散之筵席,要有一顆平常心去看待。
3樓:學君笑
眾生無我---性空,
苦樂隨緣---緣起。
佛教主張『因緣生法』『自性本空』,佛教看物質界是因緣生法,看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生,因緣分散即滅,大至乙個星球乙個天體乃至整個的宇宙,小至一莖小草一粒微塵乙個原子,無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在,除去了因與緣的要素,一物也不可能存在,所以,從根本上看,是空無一物的。
如實知一切有法因緣生,因緣生無自性,無自性即空,所以智者知:有而非有。如實知空是無性,無效能隨緣,隨緣現諸法,所以空而不空。
有而非有;空而不空,稱為妙智慧型。也就是金剛經所說:「不取於相,如如不動。」
再簡單一些的解釋就是:因為一切萬事萬物包括你我都是無常的,都不可能永久存在,所以我們要珍惜現在的緣分,學會放下心靈障礙,從而獲得輕安。也不要執著所謂的痛苦和快樂,因為這一切必將隨著時間而消逝,所有的煩惱也是因為執著而起,也是因為放下而滅。
4樓:匿名使用者
眾生無我,放下自我個性,把自己融入眾生中。苦也好,樂也罷,不強求,不抗拒。 語出:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》
「眾生無我,苦樂隨緣」是什麼意思?出處?
5樓:奔跑吧洋洋洋
一切萬事萬物包括你我都是無常的,都不可能永久存在,所以我們要珍惜現在的緣分,學會放下心靈障礙,從而獲得輕安。也不要執著所謂的痛苦和快樂,因為這一切必將隨著時間而消逝,所有的煩惱也是因為執著而起,也是因為放下而滅,一切當隨緣。
出自達摩祖師的《略辨大乘入道四行觀》
二、「隨緣行」者,眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之。緣盡還無,何喜之有?
得失從緣,心無增減。喜風不動,冥順於道,是故說言隨緣行。
6樓:匿名使用者
出自達摩祖師的《略辨大乘入道四行觀》,原文是:「眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報,榮譽等事,是我過去,宿因所感;今方得之,緣盡還無,何喜之有?
得失從緣,心無增減。」
大意是:眾生的肉身是個假象,不是真我,並隨著所造作的業力而流轉六道;所感受到的苦和樂都是因緣具足的果報;如果有榮譽等樂事,也是因為過去造了善因,今天得到的善果,因緣滅盡之後就沒有了,有什麼高興呢?對於所得到和失去的(物質或愛人等)不要在意,隨緣就好。
真心不變,沒有增減。
這幾句話反映了佛教「緣起性空」的理論。佛教認為一切法都是因緣法,因緣具足則一切法生,因緣滅盡,則一切法滅。世間的一切苦樂等事無不如此,所以不應執著,隨緣而不攀緣。
7樓:狐者異
語出:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》。
意思:一切萬事萬物包括你我都是無常的,都不可能永久存在,所以我們要珍惜現在的緣分,學會放下心靈障礙,從而獲得輕安。也不要執著所謂的痛苦和快樂,因為這一切必將隨著時間而消逝,所有的煩惱也是因為執著而起,也是因為放下而滅。
一切當隨緣。
在芸芸眾生裡面,不要去刻意的區分哪個是我,因為我也是眾生。
如果你以我為中心,去看別人,就會看到別人有好的,壞的,醜的,美的,高的,矮的,
但是不管怎麼樣,他們都是眾生,我也是眾生,就像他們看我一樣,也會有人覺的我好,不好,或者種種問題。
有這樣的問題,看法出來,就是因為用「我」的觀念去看的。
把「我」看的太重,煩惱,痛苦,就會到來。
如果不用「我」這個觀念去看,那麼眾生和我一樣,我和他們也是一樣的。
所以眾生無我,並非是我不存在,而是不以我為中心的觀念去看待對待處理事情事物。
苦樂隨緣是指,苦痛和快樂都要隨緣,不要去刻意的追求。
就像你得到一件東西,你就很開心,失去一件東西,你就很痛苦,
有得必有失,這很正常啊。
比如聚散離合,生離死別,這些都是世間常態,親人走了,誰都會悲痛,但是我們要明白,有生就會有死,有聚就會有散,不要聚了,就高興的不得了,散了就痛苦的不得了。
有緣相聚,緣盡則散,天下無不散之筵席,要有一顆平常心去看待。
8樓:財碩水晶
樓主,在芸芸眾生裡面,不要去刻意的區分哪個是我,因為我也是眾生。
如果你以我為中心,去看別人,就會看到別人有好的,壞的,醜的,美的,高的,矮的,
但是不管怎麼樣,他們都是眾生,我也是眾生,就像他們看我一樣,也會有人覺的我好,不好,或者種種問題。
有這樣的問題,看法出來,就是因為用「我」的觀念去看的。
把「我」看的太重,煩惱,痛苦,就會到來。
如果不用「我」這個觀念去看,那麼眾生和我一樣,我和他們也是一樣的。
所以眾生無我,並非是我不存在,而是不以我為中心的觀念去看待對待處理事情事物。
苦樂隨緣是指,苦痛和快樂都要隨緣,不要去刻意的追求。
就像你得到一件東西,你就很開心,失去一件東西,你就很痛苦,
有得必有失,這很正常啊。
比如聚散離合,生離死別,這些都是世間常態,親人走了,誰都會悲痛,但是我們要明白,有生就會有死,有聚就會有散,不要聚了,就高興的不得了,散了就痛苦的不得了。
有緣相聚,緣盡則散,天下無不散之筵席,要有一顆平常心去看待。
以上皆是個人觀點。
善哉善哉
9樓:學君笑
眾生無我---性空,
苦樂隨緣---緣起。
佛教主張『因緣生法』『自性本空』,佛教看物質界是因緣生法,看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生,因緣分散即滅,大至乙個星球乙個天體乃至整個的宇宙,小至一莖小草一粒微塵乙個原子,無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在,除去了因與緣的要素,一物也不可能存在,所以,從根本上看,是空無一物的。
如實知一切有法因緣生,因緣生無自性,無自性即空,所以智者知:有而非有。如實知空是無性,無效能隨緣,隨緣現諸法,所以空而不空。
有而非有;空而不空,稱為妙智慧型。也就是金剛經所說:「不取於相,如如不動。」
再簡單一些的解釋就是:因為一切萬事萬物包括你我都是無常的,都不可能永久存在,所以我們要珍惜現在的緣分,學會放下心靈障礙,從而獲得輕安。也不要執著所謂的痛苦和快樂,因為這一切必將隨著時間而消逝,所有的煩惱也是因為執著而起,也是因為放下而滅。
10樓:一萬年太久
女孩子都不不喜歡我,得不得老婆只能順其自然了。
11樓:境界如夢
語出:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》
眾生無我,苦樂隨緣,宿因所構,緣盡還無,何喜之有?得失隨緣。什麼意思
12樓:
前言\「眾生無我,苦樂隨緣」,語出:達摩祖師《略辨大乘入道四行觀》眾生無我---性空,苦樂隨緣---緣起。佛教主張『因緣生法』、『自性本空』。
佛教看物質界,是因緣生法,看精神界,也是因緣生法。因緣聚合即生,因緣分散即滅,大至乙個星球、乙個天體,乃至整個的宇宙,小至一莖小草一粒微塵乙個原子,無一不是,假藉了內因,與外緣的聚集,而存在。
13樓:來自夾山寺古靈精怪的悟空
大意是:眾生的肉身是個假象,不是真我,並隨著所造作的業力而流轉六道;所感受到的苦和樂都是因緣具足的果報;如果有榮譽等樂事,也是因為過去造了善因,今天得到的善果,因緣滅盡之後就沒有了,有什麼高興呢?對於所得到和失去的(物質或愛人等)不要在意,隨緣就好。
真心不變,沒有增減。
這幾句話反映了佛教「緣起性空」的理論。佛教認為一切法都是因緣法,因緣具足則一切法生,因緣滅盡,則一切法滅。世間的一切苦樂等事無不如此,所以不應執著,隨緣而不攀緣。
14樓:xuxu九轉
這幾句話出自達摩祖師的《略辨大乘入道四行觀》,原文是:「眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報,榮譽等事,是我過去,宿因所感;今方得之,緣盡還無,何喜之有?
得失從緣,心無增減。」
大意是:眾生的肉身是個假象,不是真我,並隨著所造作的業力而流轉六道;所感受到的苦和樂都是因緣具足的果報;如果有榮譽等樂事,也是因為過去造了善因,今天得到的善果,因緣滅盡之後就沒有了,有什麼高興呢?對於所得到和失去的(物質或愛人等)不要在意,隨緣就好。
真心不變,沒有增減。
這幾句話反映了佛教「緣起性空」的理論。佛教認為一切法都是因緣法,因緣具足則一切法生,因緣滅盡,則一切法滅。世間的一切苦樂等事無不如此,所以不應執著,隨緣而不攀緣。
眾生無我,苦樂隨緣,宿因所構,緣盡還無,何喜之有?得失隨緣。什麼意思求解
15樓:xuxu九轉
這幾句話出自達摩祖師的《略辨大乘入道四行觀》,原文是:「眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報,榮譽等事,是我過去,宿因所感;今方得之,緣盡還無,何喜之有?
得失從緣,心無增減。」
大意是:眾生的肉身是個假象,不是真我,並隨著所造作的業力而流轉六道;所感受到的苦和樂都是因緣具足的果報;如果有榮譽等樂事,也是因為過去造了善因,今天得到的善果,因緣滅盡之後就沒有了,有什麼高興呢?對於所得到和失去的(物質或愛人等)不要在意,隨緣就好。
真心不變,沒有增減。
這幾句話反映了佛教「緣起性空」的理論。佛教認為一切法都是因緣法,因緣具足則一切法生,因緣滅盡,則一切法滅。世間的一切苦樂等事無不如此,所以不應執著,隨緣而不攀緣。
隨緣從眾什麼意思,隨緣從眾是什麼意思
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