1樓：居士善魚
沒有方法高低，只有適不適合，用不用心，有沒有靜心，有沒有達到一定要求，所謂，精誠所至，金石為開，南無阿彌陀佛
佛法是屬於非宗教還是宗教
2樓：莫文靈雲南
淨空法師開示：
一、什麼是佛法
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜!因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修作最簡單扼要的乙個匯報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在 二千五百多年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七 十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅的紀念日，便是用這個紀年。
歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中 國。我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」 ?什麼是「法」? 什麼是「佛法」?
什麼是「佛教」? 這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這乙個字，是 從印度梵文音譯過來的，它是「智慧型、覺悟」的意思。
當年為什麼 不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意，是無限的深 廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。「佛」這乙個字，有體、有用。
從它的本體上說是「智慧型」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，智有三種：第
一、 「一切智」：用現代哲學的名詞 來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧型，在佛法裡稱為「一切智」。第
二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生 的?從**來的?
現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙永珍的智慧型，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」： 就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧型，叫做「一切種智 」。釋迦牟尼佛，具足這三種智。
由這個智慧型起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確 的了解。智慧型起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。 第
二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第
三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、闢支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，遠沒有發心，主動地去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。
大乘菩薩自覺之後，能夠主動地去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機 緣成熟，菩薩一定會主動地幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同 其他宗教裡面讚美「全 知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧型德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經 中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧型德相 」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧型德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」。
這就是我們的 病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊 !
妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴 了我們。大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的 無量。
佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用乙個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞 就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來。
就是無盡的智慧型、覺悟，覺了宇宙人生一切 萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。所覺的對 象沒有邊際，能覺的智慧型也沒有邊際。
這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。
」這個我們很不容易理解。實在說，如 果我們很冷淨的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。
但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺 」是一不是二。這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境 界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。
以上，我們明了「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有乙個粗淺的認識。**初年有一位 歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這
一 位大師，於**十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：「 佛法非宗教，非哲學，而為今世所必需。」當時在中國引起相當的震撼。
他舉了很多例子 為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀 點是非常正確的。
二、什麼是佛教
佛教究竟 是什麼呢?學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀 對九法界眾生至善圓滿的教育。
教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧型、覺悟宇宙人生的教育。
中國孔子的教育、是講一世（一生）— —從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。佛教真的是教育嗎?
如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始 的，他是第一位創辦人。我們自稱為「**」，**是中國古時候學生的自稱。
由這些稱呼， 我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。
我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家 人為「和尚」，其實在乙個寺院裡只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。
就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裡的 老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裡。
代表和尚教學的老師稱作「 阿黎」。阿黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這 些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。
由此可以證明佛教是教育不是宗教。再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝 術相結合的乙個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。
現代人處處講藝術，佛教在
二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是 他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。
和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「 首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。
中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是乙個教學的體系，這事實我們必須要認 識清楚，然後才知道我們到底在學什麼!
三、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形 式，同時出現在世間，所以把我們 搞迷糊了。第
一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。 釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都 是變了質的。第
二、是「宗教的佛教」。佛教 本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認!
為什麼呢?擺在外面的形式確 確實實是宗教。不象從前的寺院叢林，每天上課八個小時。
現在你們看哪個寺院上八個小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是唸佛。
所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。
現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。第三 、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。
現在有些大學開「佛經哲學」這一 門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢?諸位想想，佛教教育是乙個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。
歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼?它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。
可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認 作學術也是變質。第
四、是「邪門外道的佛教」。這是最近
三、四十 年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做乙個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、** 人。
一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。
四、佛陀教育的目標
（一）佛教的學位制度
佛教既然是教育，它的教育目的是什麼?佛在 許多的經論中，常常講到「阿耨多 羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺 」。可以將它分為三個階段說明：
第一、是「正覺」 。第
二、是「正等正覺」。第
三、是「 無上正等正覺」。世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科 學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。
為什麼不稱他為正覺呢?因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、、痴、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。
如果是貪、、痴、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是「正覺」，他得到了「正覺」的學位；佛教裡面稱他為「阿羅漢」，這是最低的乙個學位。阿羅漢 以上的學位稱為「正等正覺」，「等」是等於佛，但還沒有成佛。 「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。
由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是 一樣的，差的是我們有煩惱，他沒 有煩惱，這個心在佛法裡面叫「識心」，就是假的心，不是真心。我們 用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。
面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢?可見這不是真的!
菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「園滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。
菩薩的心呢?像初
三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的?還是假的?真的!一點也不假，只是不圓滿而已!所以說初
三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與闢支佛用 的心，好像是水裡的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初位菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫「正等正覺」。
修學得到正等正覺， 這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以「佛」是 通稱，不是釋迦牟尼佛乙個人獨稱；任何人智慧型達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。
佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙 ，諸位千萬不要把他們神格化了!總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧型，這也是佛教教學的目標。
所以佛法是智慧型的教育、智慧型的教學。
（二）佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。 佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。
」迷是什麼呢?對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相， 往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。
做錯的結果就是苦啊!如果乙個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破 迷開悟」，是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。
為達到這個目的，佛教 教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧型」，讓我們有能力在現實環境裡辨別：真、妄、邪、正、是 、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。
可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿地幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。
這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。
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冥想訓練方法如下所示 一 拋雜念，每天給自己20分鐘在冥想中去除雜念的時間 二 減壓，讓大腦在主動思維中減輕精神壓力 三 專注，通過專注提高效率。注意事項 冥想練習可以將個人的注意力集中到此時此刻，實現 正念 的特殊心理意識狀態，也就是所謂 活在當下 在具體操作上，冥想一般要求閉上眼睛，盤腿坐在墊子...
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