1樓：匿名使用者
日本是乙個非常重視傳統文化保護和繼承的國家，茶道、書道、花道、枯山水、能樂、歌舞伎、弓道、服飾、禮儀……這些古文化綿延至今，展現著東瀛文化的個性與魅力，同時不斷孕育著自身優雅含蓄的風情。
2樓：匿名使用者
日本有小義 而無民族大義
3樓：小桂小君
現在的話，女人的地位比較高。
日本的文化和中國的文化,有什麼區別和相似之處?
4樓：
不少人都沾沾自喜於日本人學習了中國，因此，推論日本的發展是學中國的。但從制度的角度看，日本在明治以前絕不是同中國相似，而是更相似於西方的貴族政治，這是日本西化成功的乙個重要因素。影響中國極大的科舉制未到日本，就是極明顯的例證。
但是，從文化的角度看，日本又同中國有著千絲萬縷的聯絡。
日本不同於中國，其思想具有雜拌性，而缺乏邏輯上的一致性，日本沒有座標軸式的思想核心，相比之下，歐美的**教、中東的伊斯蘭教、中國的儒學都在相應國家佔據著思想核心的位置。日本的思想，包括了國學、神道、本土化的佛學和儒學，以及被改造了的歐美思想。佛學和儒學，都成了輔翼「皇運」的得力助手。
中國儒學中華夷之辨的民族情緒、等級禮教的**觀念，都成為日本的**。
明治時的伊藤博文，在引進君主立憲制時，確定以天皇為國家權力中心，視為「現人神」，並以此為「國體」建立日本的思想核心，為儒學服務於天皇打下了基礎。明治以後，儒學和軍人結合，武士道成了全體國民的理想。《軍人敕諭》的發起人山縣有朋和起草人西周，都具有深厚的儒學思想（西周甚至被譽為「日本近代哲學之夫」）。
《軍人敕諭》滲透了儒學的觀念，其內容在「我**隊世世代代為天皇所統率」、「朕賴爾等為股肱，爾等仰朕為頭首」的前提下，提出軍人精神的五條標準，即忠節、禮儀、武勇、信義、質樸。對忠節的闡釋如「軍人以盡忠報國為本分，義重於山岳，死輕於鴻毛」；對禮儀的闡釋如「須知下級奉上級之命，實為直接奉朕命之義。為不暇者，其長官所命，縱有不合情理之處，亦不得有失恭敬奉戴之節」；等等。
敕諭稱五條標準是「天地之公道，人倫之常經」。歸結為一點，就是誠心，「心誠則無不成」。與《軍人敕諭》類似，天皇侍講元田永孚2023年起草的《教學大旨》強調：
「教育之要，在於明仁義禮孝」；「徒以洋風是競，恐將招致不明君臣父子之大義亦不可測」；「是故自今以往，應基於祖宗訓典，專一於闡明仁義忠孝，道德之學以孔子為主，使人人崇尚誠實品行」。2023年天皇頒布的《教育敕語》，將儒學融入「國體精華」，同時又強調全民武士化，「一旦緩急則義勇奉公以輔翼天壤無窮之皇運」。2023年成立的斯文學會以及2023年在斯文學會基礎上重組的斯文會，均把儒學與軍國主義結合起來。
斯文會會則第一條就是：「本會的目的是以儒道為主闡明東亞學術、翼贊明治天皇教育敕語之趣旨，發揚我國體之精華。」「兼及宣揚興亞理念以扶翼八□糹肱一宇之皇謨」。
而儒學中原有的自由、民本思想則被拋棄，甚至孟子都被排斥。中國儒學的「以孝為本」演變成日本儒學的「以忠為本」。研究儒學在日本的傳播和流變，能使我們從另乙個角度認識中國儒學。
明治時期，日本走上學習西方的道路，以福澤諭吉的「脫亞入歐」論為代表，但入歐恰恰體現了它的亞洲性，以亞洲為本使它又走上了「大東亞共榮圈」的侵略之路。與中國不同的是，明治以後的日本，極推崇軍人。2023年，梁啟超在東京上野，恰逢日本軍營新兵入伍和老兵退役，「滿街紅白之標幟相接」。
「大率每一兵多者十餘標，少者亦四五標。其本人服兵服，昂然行於道，標則先後之，親友宗族從之者率數十人。其為榮耀，則與我中國入學、中舉、簪花時不是過也。
」「日本國俗與中國國俗有大相異者一端，曰尚武與右文是也」。「朝廷以此為榮途，民間以此為習慣」（《飲冰室自由書．祈戰死》）。2023年秋瑾在橫濱，也看到了與梁啟超類似且更為狂烈的鏡頭。
其後到二戰時期，無不是舉國若狂，同梁啟超看到的日本「徵清」、秋瑾看到的日本「征露」（露西亞，俄羅斯的日譯）無任何差異。在陷入中國泥沼、對華戰爭已倍感疲倦的日本國民那裡，又因為對英美開展而精神振奮，熱血沸騰，包括左派也支援戰爭。戰後又因為保留了天皇制度而沒有（也不能）反思戰爭責任。
日本**在70年代以來所做的謝罪和反省，都是出於「為了和他國交往而不得不道歉」（日本學人語）的動機不純態度，在迴避之中，日本人保持了和平態度但完全繼承了以前的帝國性。而帝國性的存在是十分危險的，90年代，日本開始放棄和平主義，軍國主義由泥沼下的冬眠變為驚蟄後的蛙鳴——日本的軍國主義從來就沒有死亡，所以也就無所謂復活。一本「日本人是去參戰，還是逃避戰爭？
」的漫畫，在年輕人中銷售幾十萬冊。從文化上剖析，有助於把握日本軍國主義的本質及其民族性。
另外，日本人具有極大的兩面性，其文化文雅而暴躁，賞花落淚而殺人不眨眼。這也是研究日本問題必須注意的。
5樓：匿名使用者
樓上的羅利八所的說了大半片 o(∩_∩)o...哈哈 我沒看懂 我感覺相似的就是 禮
6樓：匿名使用者
區別 食文化（生）
相似 漢字
中國文化對日本的影響有哪些？
7樓：匿名使用者
中國文化對日本文化的影響可以說是非常深遠的，是乙個長期的過程。主要在下面幾個方面。
第乙個方面：文字與文學。考據發現，遠在西元前一世紀，中國文字就傳到了日本，到了唐代日本還專門派學者來中國學習，不僅學習文字，還學習中國的官制，中國的選舉制度等等。
到目前為止日文中依然有25%是由中國漢字構成的。
第二個方面：佛學。中國佛教特別是禪宗的東傳，直接影響了日本的佛學。現在日本的禪學包括與之一起發展出來的日本特有的文化都與中國是一脈相承，都可以在中國找到原始的影子。
第三個方面：醫學與建築。日本的醫學受中國影響也非常深遠，其中鑑真和尚就帶去了大量的中醫圖書，以至日本古時的中藥袋上，都畫著鑑真和尚的畫像。
建築就更不用多說，日本的建築結構都與中國古代相同。日本有名的東大寺，就是仿照中國的寺廟建造的。
第四個方面：生活與日常服飾。這包括日常的服飾，日本和服有中國漢服的影子，日本的拉麵受中國麵食的影響。
日本的圍棋就是從中國傳過去的。包括日本的一些節日與禮節也是從中國傳過去的。
以上這些，分條考據可以寫成一本書，都是有實際的考據學為基礎的，並不是作者亂猜測。
日本地處中國東邊的小島嶼之上，與中國大陸最近。在古代航海不發達的時候，西方國家不可能通過航海到達日本，自然沒有辦法把西方的文化傳到日本。那麼日本，只能夠向強大的中國來學習。
所以中國文化影響日本是正常的。文化總是從富裕發達的地區向貧窮落後的地區發展的。就像今天，我們的中國文化中也有受美國文化影響的部分。
8樓：艾倫
（1）中國漢字的傳入和日本文字的發展
日本名族和世界上其他名族一樣，很早就有了自己的口頭語言，但是就日本的文字而言，它卻是在中國的漢字逐漸傳入日本以後才逐漸產生的。日本從最初沒有文字到創造出自己獨有的假名文字與「和漢混合」的文字型係，這個過程是全面學習和引進漢字，並且根據日本原有的語言對它滴化和再創造的過程。史籍之記載漢字漢學之正式傳入日本者，當為應神 天皇之世（約當公元三世紀末葉，即二四八年王仁從百濟渡日，獻論語十卷及千字文一捲，是為漢字漢學傳入日本的開始），自漢字輸入日本後，歷經歲月，至八世紀中葉，日本人開始用漢字楷書的偏字，造成片假名，又用漢字草書的偏旁造為平假名，以為注漢字音，及標註日本語音之用。
當時稱漢字為男文字，而稱假名為女文字。漢字傳入日本後，不僅成為公家用以記錄史實，且為一般學者用以著作寫書，而成為當時日本唯一的正式文字。不過漢字在日本的讀法有訓讀及音讀兩種。
前者即日本原來的語言，而後者則系中國傳入之音。然音讀又因傳入的時地之異而復分為漢音、唐音、吳音。漢字傳入日本後，不僅促進了日本古代文化的進步，同時亦因而促成了所謂片、平假名的日本文字的出現。
日本雖然沒有自己創造出來的文字，但是通過對漢字從功能到形態上進行徹底的改造，使其變成了自己的文字，這表明了日本人不僅善於模仿外來文化，還會在其吸收和融合的過程中進行加工和改造。
（2）中國儒家思想對日本文化的影響
儒家學說是中國傳統文化的主體，對日本傳統文化的形成和發展始終具有深刻的影響。特別是在日本資本主義思想產生之前。儒學傳入日本大約是在公元五世紀以前。
據《古世紀》記載，百濟的阿直歧，王仁是最早來到日本的儒學者，並且帶來《論語》和《千字集》等儒學典籍並且在日本傳授儒家學說。繼體天皇時期（507—531）曾要求百濟國王定期向日本派遣五經博士，傳授儒家思想，於是儒家迅速發展。聖德太子制定的「冠位十二階」和「十七條憲法」，主要體現了儒家思想，甚至所用的詞彙和資料亦大多是取自儒家典籍。
在日本歷史上具有劃時代意義的大化革新，也是在儒家思想的深刻影響下而發生的。但是日本人對於中國儒家思想的吸收也是又選擇性的，他們在學習和吸收儒學的過程中已經成為了日本的儒學。本尼迪克特在《菊與刀》中曾說：
在中國儒學中，「仁」被成為駕臨在一切之上的德。而在日本「仁」被徹底排斥在日本的倫理體系之外；在中國儒學中「忠」是有條件的，而在日本，對主君的「忠」則是對天皇無條件的遵從。日本化了的儒學，做為一種社會意識形態，對於日本民族和社會的影響，巨大而深遠。
這種影響作用不可避免地延續到日本歷史發展的全過程。直至明治維新，日本**開始接受與儒家文化特點相異的西方近代資本主義文化時起，儒家文化便注定開始了與以往任何歷史階段所不同的特殊地位，並開始發揮其在日本近代歷史中更加獨特的作用。
（3）佛教思想對日本文化的影響
中國文化隨著佛教的傳入才在日本生根發芽。鑑證和尚和他的**六次東渡才到達日本，為佛教在日本的傳播和發展做出重大貢獻。佛教最早是在公元六世紀經由中國傳到日本。
最初，佛教僅是蘇我氏等貴族的信仰，在大化改行前成為了朝廷公認的信仰。天皇也是佛教的忠實信徒，舒明天皇修建了百濟寺，天武天皇還把朗誦金剛明經作為國家規定的活動來經行。佛教的普及在聖武天皇時期達到最高潮，迎來了以七世紀前半夜聖德太子為中心的**時代。
但是佛教在日本的傳播與儒學傳入日本時的遭遇頗不同。我們從《古事記》和《萬葉集》的詩歌所描寫的事件中表現出來的日本人對生活的熱愛，對生命情趣的樂觀態度以及對死亡的悲憫心理，就可以發現這種強烈的入世要求和文化心理同佛教悲觀主義的人生哲學是格格不入的。但是出於文化交流的需要，出於政治統治的需要，佛教才漸漸在日本傳播開來。
在不斷向中國吸收佛教思想的同時，佛教也不斷在日本本土化。日本佛教本土化的標誌是淨土宗和禪宗的興旺發達及世俗化的趨勢。
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