1樓：草原上之狼
儒家文化的核心就是「仁」。儒學在東周時期就已經開始影響著當時的社會環境，直至先秦經過孔孟荀等的大力發展形成了先秦原始儒學，西漢時期董仲舒「罷黜百家獨尊儒術」的思想得到統治者漢武帝的大力支援，至此儒家思想成為統治階級的正統思想。宋明程朱理學、清末現代儒學，都有著極其深遠的影響，直至今日儒家思想已經影響了我們2500多年。
儒家文化的現代價值主要體現在：道德價值、教育價值、科學、經濟價值、政治價值四個大方面。
一、道德價值
作為儒家文化的創始人，孔子首先提出了「仁」的思想，並以之作為治國使民的基本原則。「仁「作為儒家道德理論的基本原則，是各種道德規範，道德要求的基本出發點，在眾德體系中居於核心地位。孔子說：
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）。
又說：「己所不欲，勿施於人」（《論語·雍淵》）。這就表明，「仁愛」是既是一種責任，又是一種義務，更是一種推己為人的利他風尚和助人為善的精神，要求人們做到「互利互惠」。
一方面要敢於和善於追求個人正當利益，爭取個人在法律和政策範圍內的合法權益；另一方面，又要惠及他人，利他益眾。
「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規範和重要道德範疇。在儒家道德體系中，孝悌是仁德的開始和基礎。「孝」是家庭和諧的重要因素，同時也是乙個民族、乙個國家文化的重要部分，「孝」更是作為乙個人最基本的倫理道德準則。
乙個不「孝」的人，何談為人，更何談什麼道德品行？儒家的眾多關於「孝」的論述，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該發揚光大、代代相傳。
孟子的性善論提出四種心，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「信義」作為它的重要體現，是儒家文化的又一重要價值。孟子說：：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也。
」（《孟子·告子上》）。這裡生命和道義是合理的存在的，但當兩者發生衝突或利害關係時，對道義的追求就高於了對生命的追求，在只有犧牲生命才能堅持道義的時候，人就應該捨身求道，捨生取義。而顧炎武的「天下興亡，匹夫有責」更是激勵了一代代中國的仁人志士捨身為國。
「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》）在當今物慾橫流的社會中，「信」與「義」作為一枝獨秀，將發揮無可替代的作用。
儒家的道德倫理學說是儒家體系中的重要組成部分，對於中華民族傳統文化形成及發展有其深遠影響。在上千年的歷史演進中，儒家道德倫理學說促成了中華民族特有的優質品質，其「修身、齊家、治國、平天下」的教人思想為歷朝歷代所倡導。批判的繼承其思想，對於個人德行修養有其根本性的指導作用。
二、教育價值
孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」「知之為知之，不知為不知」等思想已經影響了無數教育活動的參與者。孔子的教育思想還具有很大的終身性，即提倡「學不可以已」。
孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」（《孔子·為政》）這是他對自己學思歷程的描述，通過這一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五歲「志於學」開始，到七十歲達到「從心所欲不逾距」而止，其人生境界不斷提公升，而其之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。
孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開闢了一條嶄新的道路。
其後，宋明理學將儒學的教育思想繼承發展，不僅強調了學習的重要性和終身性，如朱熹說「問渠那得清如許？為有源頭活水來」，更提出了知行合一的觀點，不僅要認識，更應該實踐。這種思想對於解決今天學校教育與社會需求脫節的問題應當有借鑑意義。
儒家的教育思想更多的是一種道德教育，對當代人的價值在於思想價值觀的修正。比如孔子「敬鬼神而遠之」的人文主義精神，張載「為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學，為萬世開太平」的志存高遠……這些都對現代教育有很大的積極意義。
三、政治價值
儒家的思想，不僅是道德的哲學，生活的哲學，當然還是政治哲學。重要體現之一就是孟子的「仁政」主張和民本思想，主張「德治」「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」。儒家還提出廉政的思想，孟子提出了要「仁民」的政德思想，「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，為政清廉不僅自身廉潔，還要關心老百姓疾苦，為民興利等。
現代的廉政建設也不妨借鑑一二。孔子說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從」。
意思是說，****的倫理行為，昭示著社會的倫理導向，是整個社會道德的表率，官位不是為自己牟利的機器，而是為百姓造福的手段。
眾所周知，「和」的思想是先秦儒家的重要思想，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的、政治價值，即儒家學者理想中的社會至少是乙個和諧、團結、和平的社會，這與時下的和諧社會建設相似。對於霸權主義橫行的時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵制作用，以「王道」對抗「霸道」，也正是儒家文化從中國走向世界的乙個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國人的政治活動。儘管有其歷史侷限性，但它「禮治「的秩序思想、「德治」和「人治」主張，都對當今政治有借鑑意義。
四、科學、經濟價值
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾本書可以完全概括的了。從儒家文化經典到儒家文化遺址，這些物質文化範疇的東西是我們現代人研究儒家文化的重要工具，科學價值不容忽視。同時，一些文化遺址，如孔府、孔廟、孔林等的開發還帶來了不菲的經濟收益，推動了一方經濟社會的發展。
儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，我們既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛，而應該批判的繼承加以吸收，與社會主義實踐相結合，發揮儒家文化應有的現代價值。
儒家思想對當今社會的現實意義
2樓：戀圈圈兒
儒家文化對當代社會的現實意義，在於其道德價值，教育價值和政治價值三方面。
首先，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的道德價值。眾所周知，亞當?斯密的《國富論》標誌著經濟學的誕生。
市場經濟是法制經濟，同樣也是道德經濟。市場經濟的有序執行不僅需要法律，也需要道德。與之相適應的公民社會是法制社會，同樣也是道德社會。
孟子在《孟子·告子上》上說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也」。儒家文化強調人道與天道的一致，強調以義制利，忠恕之道，互信互利，這些都符合市場經濟與現代公民社會的基本價值取向，這是儒家倫理的道德超越性的現代價值體現。
而當代社會，更確切來說是當代的中國，這種理念嚴重缺失，從三鹿的三聚氰胺，瘦肉精，皮革奶，牛肉膏，食品安全問題層出不窮，對於我們來說迫切需要道德為支撐，法律為保障的信用體系建設。不僅僅是經濟上需要儒家文化提供保障，在倫理方面，同樣也需要儒家文化，俗話說，百善孝為先。「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規範和重要道德範疇。
在儒家道德體系中，孝敬是仁德的開始和基礎。也是家庭和諧的重要因素，也是我國傳統文化的重要部分。「孝」更是個人最基本的倫理道德準則。
乙個不「孝」的人，談何為人，談何做人，談何道德品質？因此，儒家的孝道文化，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該代代傳承，發揚光大。
其次，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的教育價值。孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，其「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」、「知之為知之，不知為不知」等思想已影響無數教育活動的參與者。
在孔子的一生中，從15歲「志於學」開始，到70歲達到「從心所欲不踰矩」而止，其人生境界不斷提公升，之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開闢了一條嶄新的道路。其後，宋**學家朱熹對儒學文化的教育思想進行了繼承與發展，不僅強調了學習的重要性與終身性，更提出了知行合一的觀點，如他所說：
「問渠哪得清如許？為有源頭活水來」不僅要認識，更應該去實踐。這種思想對於解決今天的應試教育與素質教育相矛盾、學校教育與社會需求相脫節的問題有著十分重要的意義。
最後，儒家文化對當代社會的重要意義在於它的政治價值。儒家的思想文化，不僅是道德的哲學，教育的哲學，生活的哲學，也是政治的哲學。重要的體現就是「仁政」主張和民本
思想，主張「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」等。眾所周知，「和」是儒家的重要思想文化的精髓，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的。儒家理想中的社會至少是乙個和諧、團結、和平的社會，這與時下建設社會主義和諧社會有很大的相似之處。
對於當今以美國為首的霸權主義時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵制作用，這也正是儒家文化走向世界的乙個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國歷朝歷代的政治活動，儘管有其歷史的侷限性，但它「德治」主張和「禮治」的秩序思想，都對當今政治有著重要的借鑑意義。
在人類歷史漫長的歲月中，羅馬帝國、奧斯曼帝國等諸多大國崛起又毀滅，更有數百個帝國無聲無息地誕生和消亡，而中華民族穩固屹立了數千年，。毋庸置疑，儒家的思想文化對中華文明的生生不息功不可沒。
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾段文字能夠說清表明的，其博大精深是中華民族的寶貴遺產，我們要批判地繼承加以吸收，並與社會實踐相結合使其發揚光大，實現儒家文化應有的現代價值。作為中華民族文化的精髓，靈魂之所在，丟棄它等於自取滅亡。我們有責任重拾儒家文化，有義務將它弘揚傳承，這說大了是民族的事，說小了則是我們的人生獲取自身價值，獲得社會肯定的關鍵。
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