1樓：般若
藥師佛總管所有的病疼，當和尚也不能斷病疼，多誦佛號多種福田，晚課還有108佛號呢。
2樓：華山論劍嶽老
十方各叢林，大門不同，早晚課基本都一樣，但是有不同也正常
佛教是什麼？
3樓：匿名使用者
佛教是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創的乙個宗教，佛教產生於西元前5世紀的古印度。喬達摩·悉達多在20歲時離家成道，此後被尊稱「佛陀」，意為覺悟者，簡稱「佛」，所傳宗教被稱為「佛教」。
佛陀示現涅槃後的數百年間，佛教傳遍印度次大陸，稱為原始佛教，這段時間稱為原始佛教時期。
4樓：匿名使用者
文化是乙個民族的靈魂，是與人種和土地這些物質要素同樣重要的精神要素。乙個民族的文明史就是其文化發展史，民族文化的徹底摧毀意味著乙個民族的消亡。中國傳統文化就是中華民族的根。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」，道家天人合一的思想融入文化的血脈；「大學之道，在明明德，」兩千多年前的孔子設館授徒，把以「仁義禮智信」為代表的儒家思想傳與社會。公元一世紀，「慈悲普度」的釋教佛法東傳，中華文化變得更為博大精深。儒、釋、道三家思想交相輝映，使盛唐時期達到舉世矚目的輝煌。
中國人真正的文化是五千年前由黃帝開創的，因此把黃帝稱為「人文初祖」。實際上黃帝也是中國道家思想（「黃老之學」）的創始人。儒家思想深受道家影響，孔子曰「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，「朝聞道，夕死可矣」。
記述天地、陰陽、宇宙、社會和人生規律的《周易》被儒家奉為「群經之首」，其中的**學連現代科學也難望其項背。佛家思想，尤其是禪宗思想對知識份子潛移默化，影響巨大。
由於很多人對於我學習佛文化產生了一些誤會，認為是迷信，是過時，是封建，是糟粕，那麼就在這裡簡單總結一點佛文化的知識，希望那些對我產生誤會的同學們可以明了，佛教作為中國傳統文化三大支柱之一，為什麼會成為中華民族的根，為什麼是每乙個人必須去學習去了解的。學習佛文化需要那顆發自內心真誠的心，在這裡，為了解釋清楚誤會，就不過多的從心的角度闡釋佛教，而著力於從表象上解釋佛教，還有從佛教與科學的角度解釋佛教，希望看完文章的同學不會再產生誤會，而以一種嚴謹的治學態度去看待別人為什麼學習佛教文化。
一談到佛教，許多人會聯想到：去寺廟遊玩，據說燒炷大香可保佑財源廣進、官運亨通；到廟裡點長明燈、萬佛燈，據說可以保佑公升官發財、福慧增長；念念經、拜拜懺、打打齋，據說可以消災延壽、拔除業障；甚至見到街頭流竄著「和尚」打扮的**，拿著化緣簿或護身符攔著向行人要錢，或者拿著八卦、籤筒幫人算命、看相……很大一部分社會人士認為這就是佛教。
那麼佛教究竟是什麼呢？「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對大家至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。
時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧型、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。
佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中,只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。
我們自稱為「**」，**是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。
佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生,我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在乙個寺院裡只有一位和尚。
「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我,就稱他為「法師」這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。
「和尚」與「法師」的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。
這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的乙個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在
二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。
和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。
中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是乙個教學的體系，這些事實必須要認識清楚，然後才知道什麼是佛教。
本世紀以來，科學有了突飛猛進的進步，各個研究領域的廣度、深度都有了前所未有的拓展，許多課題都已慢慢接近或已等同於佛法的理論，而且今後與佛法相契合的科學發現也必將日益增多。但另一方面，佛法中又有相當一部分內容科學永遠無法涉及。英國的鮑羅登博士也說：
佛教為今日人類之救星。現今研究佛教學者漸多，只因佛教高出一切宗教。雖科學、哲學有長足進步，然其發明之最如理處也要和佛法相通，況佛法有其最深奧、廣大處，最真實適用處，決非現世一切學術宗教所可企及。
而那些科學無法涉及的方面有：紛繁複雜的因果關係，甚深的空性，遠離言思的勝觀，以及牽涉到心性奧秘的五道十地等等。
正如上所說，佛法與科學是一而
二、二而一的。兩者追求的目標都是要揭示這個世界的本質真理，而各自使用的方法不同，故兩者所得到的成果也不同。佛法已徹底明了地描述了這個世界的本質面目，在二千五百多年前，至尊佛陀就已經徹悟宇宙的終極真理，達到無上的智慧型，照見過去、現在、未來一切時間和一切空間的所有事物的本質實相，即明了一切時空維數中萬事萬物的本相，即在深廣無邊的智慧型中真實現見一切事物皆是緣起而生，因緣具足則生，因緣消失則亡，有因必生果，有果必有其因，而緣起生的事物皆無有不變的自性，無自性而本來平等，無我性而原本清淨。
而現代科學由於方法手段的侷限性，還遠遠沒有達到其所追求的目標。這種侷限性表現在物質特性的深入探索和精神本質的表層分析之間的矛盾，從而導致自然科學領域偏執於物質特性的現象，和社會科學領域偏執與精神有關的現象。這樣，自然科學主要以人的感官觀察和儀器測量，即依靠顯微鏡等等的儀器，探索到儀器所不能繼續探索下去的那一步，就是科學家們所發現的最先進成果。
不難看出，這種先進成果帶有明顯的不成熟性與片面性。不成熟性，是因為，當儀器改進後，探索的結果也會變化；而片面性，是因為，感官和儀器只能觸及表面現象，因而只能不斷重複用較隱蔽的現象去解釋表面現象的工作，甚至對超過三維空間的事物就無能為力，只能借助於數理推算，因此自然科學的發展也就侷限於現象的範圍，即用現象去解釋現象，未能深入現象後面的本質，不能如實照見事物緣起無自性的實相。另一方面，社會科學主要依賴於人的分別念，它沒有佛教中息滅分別妄念的禪觀方法和發心修法，因此，依靠分別念的研究工作猶如火堆上面的不斷上公升的煙，離火越來越遠，越來越分散，最後不知源於何處。
因此，目前社會科學也不能了解事物的本質真理。
但佛陀的智慧型遠遠高出於這些最最先進的儀器所及，因此用超越分別念的覺性所證悟的真理便遠遠超出科學家們的想象。如《華嚴經》中佛陀闡述了一塵中有塵數剎的道理，這麼多個廣袤無垠的剎土，含攝於這麼小的一粒微塵之中，便是用顯微鏡等現代先進儀器以及通過凡夫尋思分別念所永遠不能發現的真理。
我們都知道，如今西方文明國家的科學技術對整個人類社會帶來了諸多的便利，而西方科技研究的物件主要是物質，但對人類精神方面的**研究非常鮮少。科學家們雖然用自己的分別意識作了實驗和抉擇，但未深入研究內心世界的緣故，也不能得出乙個亙古不變的可靠結論。由此在生活中碰到一些比較棘手的問題時他們也就無法超越。
他們一生中孜孜探求外境的真理並對社會作出了很大的貢獻，但當偶爾反觀自己，產生出諸如我是誰？心的本體是什麼？這一類問題時，便往往一片茫然。
美國的沈家禎博士曾說：根據我有限的知識，科學家到目前為止，還沒有對'究竟什麼是我'的問題有乙個答案，只對'我'提出了疑問，也因此有的科學家對'我'並不如一般人的執著。那時，如果了解了佛教義理，就可順利解決這模擬較棘手的問題，在三藏十二部的經典中，處處都閃爍著有關精神論述的智慧型火花。
因此科學家尤智表說：科學和佛教真是世界上的兩盞明燈，他們照破了世間的愚闇，解除了人們的迷執，使人類的智慧型得以無止境的發展，而達到無上的正覺，可惜現代的科學只限於明了物質的相貌，凡有關於心的部分，仍非借重佛教的一盞慧燈，不足以破除迷暗。
乙個社會，僅僅具有高度的物質文明仍是遠遠不夠的，就象乙個人，只是腰纏萬貫而缺少思想道德的修養仍會被世人認為病態一樣。現代社會只注重發展物質，而忽視精神的昇華，甚至會背離人們起初的良好願望而自吞苦果。如現代高科技在軍事上的廣泛應用，就為人類增加了許多恐怖與痛苦，科學家們只在其領域裡從事研究，而不考慮研究成果對人類的危害，便是缺乏慈悲的表現，而當沒有慈悲的人掌握了這些高殺傷率的**時，區域性甚至全部人類的滅頂之災就會隨時降臨。
而佛教的慈悲精神與之恰恰相反，德國著名的哲學家尼采說：佛教是歷史上唯一真正實證的宗教，它視善良和慈悲促進健康，不可以仇止仇。
現代社會對佛教缺少足夠的了解，這是非常遺憾的事。如果人們尤其是知識界對佛教進行了深入的研究，我想他們會深受感染的，因為釋迦牟尼佛宣說了許多真理，原來就追求這些真理的人自然會受到啟發而深深地折服。如馬拉達克里希南博士說：
當我閱讀佛陀的說教時，我們為他的理性精神所感動。佛的理性精神體現在方方面面，其中之一則是從其理性精神折射出來的高尚品德，這高尚品德為每乙個善良的人都畢生竭力追求。德國著名學者馬克思·繆勒因此而說：
佛就是其所宣說的所有美德的化身，在他四五十年間成功而事件繁多的傳教生涯中，他將所有的言說都付諸於實踐，任何一處都不曾發現他表現過人性的弱點或發洩過任何低劣的感情，佛陀的道德準則，是世間所知道的最完美的道德準則。
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