1樓:潛川
簡單的說,佛將這個世界分為物質世界(佛教稱為"器世間"或"無情眾生")和生命世界(佛教稱為"有情眾生")。
然後,佛祖又將有情眾生這些生命根據所處的不同維度的空間分為十個等級,稱為"十法界",其中由於能量的限制,十法界中有六個法界是迴圈的,就是我們熟知的六道,因為能量不夠,不能擺脫情緒的控制,所以在每乙個空間死去以後,生命能量只能在這六個空間裡來回迴圈,就是我們熟知的「六道輪迴」,分別包含了天(神仙們住的地方)、阿修羅(比神仙低、但比人的等級高的地方)、人類、旁生(即動物界)、地獄、餓鬼。
六道之上,還有四法界,其實就是羅漢(緣覺、聲聞兩層)、菩薩、佛,所謂緣覺,就是沒有遇見人指點,但通過自己的經歷修成正果了,而聲聞,則是聽到了佛菩薩的指點而成就的。這樣就構成了十法界。
這是佛祖對我們這個宇宙(以銀河系為主)的解釋,還有更多、更深奧的解釋,譬如宇宙外又有宇宙,佛祖在——《華嚴經》裡說得很透徹,我就不贅述了
2樓:匿名使用者
佛;對宇宙一詞並沒有什麼深奧的解說,只是要你自己去悟.去參,只要你把佛教的知識學透悟透,你也就了解了宇宙萬物。就能夠在宇宙萬物裡面遨遊。也就不需要別人給你做解釋了。
3樓:匿名使用者
§宇宙和生命是從那裡來的?
佛教既然不相信另有乙個宇宙的創造神,但是宇宙的存在,不容懷疑,生命的存在,也不容否定。
佛教相信:宇宙的原素是永恆的,生命的原素也是永恆的,前者是物質不滅,後者是精神不滅。所謂永恆,就是沒有開始也沒有終結;本來如此就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信:宇宙形態的變化,生命過程的流轉,那是由於眾生所造的『業力』的結果。
業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為,像各種的顏色一樣,繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去,在從識田之中,等待外緣的誘導而萌芽生長,正像播種在泥土中,等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長,這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因,業力的現行,是業所造的結果,所謂『善惡到頭終有報』,就是這個意思的說明。
業,有個人單獨造作,也有與他人共同造作的;有的雖然單獨造作,但也可以和他人相同,有的雖然與他人共同造作,但也各有輕重不同。因此,業的種類,從大體上說,分有『共業』及『不共業』的兩大類。
由於共業,所以感得同樣的業報;地球,便是由於地球世界的眾生——過去、現在、未來的無數眾生的共業所感,而有各類不同的共業,所以也感得各種不同的世界,太空之中,宇宙之間,有著無數無量的世界,它們的成因,都是由於各類不同的無數眾生,所造各類不同的共業而成。所以,火星上如果真的有人,火星人的形體,未必也和地球人的形體一樣。至於那些無人的星球,乃至那些沒有生物存在的星球,雖不是眾生活動的舞台,但卻也是為了眾生活動的舞台而存在;宇宙之間,萬事萬物,沒有一種現象沒有其存在的理由。
比如,太陽上不可能有生物,但如沒有太陽的話,地球上的生物也將無法生存;雖然上有許多的事物,無法用科學的觀點證明其存在的理由,但在佛教的解釋,一切都是由於眾生的業力所感,那就是它們存在的理由。
至於生命在地球上最初的出現,佛教相信是由變化而來,下至單細胞的生物,上至人類,都是一樣。地球形成之後最出的人類,是由色界第六天的光音天而來,他們是飛空而來的,那是由於他們的墮落,貪愛了地球上的一種天然食物,吃了之後,身體粗重不能飛行了,就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。實際上,那也是出於他們的業報所致,天福享盡之時,必須要來地上隨業受報。
正像以後所有的眾生一樣,既然先由共同的業力,感成了乙個地球,豈能不來接受地球生活的果報?一旦在地球世界的業報受完,又將往生應往的他方世界中去。
又由於不共業的理由,雖然同樣生在地球世界,品類的高下,也就不同,下至昆蟲,上至人類,人類之中,貧富貴賤,上智下愚,也有千萬差別。
事實上,共業,也是不共業的分類,比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比,便成了不共業;同樣的,不共業,也是共業的分類,比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人,是由不共業所感,但因彼此都是地球世界的人類,所以仍由共業所感。以此類推,同在乙個國家的人民,也有千萬差別,乃至同在乙個家庭,兄弟姊妹,也各各有各的性格,各有各的成就,各有各的生活感受。
這,就是佛教對於宇宙生命的**及其存在的看法。
以上摘自聖嚴法師《正信的佛教》.
4樓:匿名使用者
您說的宇宙是我們人類所認為的宇宙呢,還是真正的宇宙呢?我以為:宇宙萬物都是佛法的體現而已,包括佛陀,也包括我們自己。
在哪個境界就只能認識到哪個境界的宇宙真相,而這個所謂真相,並不是終極的真相,因為我們達不到那個境界,看不到終極的真相。所以我想這個問題,每個人有每個人的回答,但都不是宇宙的終極真相。我們每個人所指的宇宙,也不是那個終極的宇宙(如果有的話)。
總而言之:我們理解的宇宙就是佛法在你這個境界上的一種顯現而已。在你這個境界上,他就是真實的。
因為在不同境界有不同的顯現,所以也無所謂什麼宇宙真相。想到哪兒說到哪兒,是不是有點亂?
5樓:般若無明卍
宇宙萬物——「法」
1,法不孤起,必仗緣生
2,一切有為法,如夢幻泡影
3,應觀法界性,一切惟心造
6樓:同在宇宙中
色不亦空、空不亦色,色既是空、空既是色,受想形識、亦復如是...
不過,我個人也並不建議凡是看得太明白,因為越明白的,往往越會迷茫。
人的一生很短暫,之所以大家會生存,其實就是人類給人類自己設立了乙個接著又乙個遊戲的法則,並依照法則遊戲。
從現實中真正的遊戲,到所謂的工作,戰爭,交流,文明,甚至是素質,等等等等,都是人類定下的規則,並以不同的強制力量在執行著。
生存的意義,創造的價值,一系列的生存理由,其實也只不過是一種能夠說服、欺騙自我的理由。
試想,乙個不能說服自己的理由你便會認為它不是理由,對麼?但是有些你認為是理由的理由又會有人不接受。
還有,玩電腦的時候,如果你把它想明白了,看成一組組的數字和電腦邏輯程式語言,你就會對它失去遊戲中應有的興趣。
同時,如果現實中你明白了一些深層的道理,當一定程度的理由不能再自我欺騙的時候,你就自然而然的會尋找更深一層的理由。佛教中有些悟道的實質也應該是在於此。
因此,當你真的靜下心,感悟這個世界和生命存在的意義等等,越明白,就需要想得越深遠,總會有不明白的時候,也就是所謂的越發迷茫。
到那時,你會發現雖然你也能夠容入社會,也依然「玩」著現在人「玩」的各種遊戲,但是你卻很孤獨。並且你不會再特別希望得到別人的理解。也不再特別喜歡炫耀什麼。
難得糊塗的意義在你看來會比較好理解。
雖然,你已經很難在糊塗,卻依然在迷茫......
後面部分是個人所說,前面部分是你要的,請選擇性吸取就好~
7樓:香光莊嚴
無明一念生三細,因無明不覺,起惑造業,才有今天!
8樓:張華北
一切唯心所現,為識所變
9樓:彌陀村長
相上有,性上空。緣起性空,空有不二。
佛教如何解釋宇宙萬物一切的起源?
10樓:智心女人
佛教不研究世間萬物起源的問題,佛祖告訴的**的只是「有因有緣世間集,有因有緣集世間」。這個「世間」是指我們生活中的一切物質和精神世界。
宇宙萬物一切的起源,佛教既不相信另有乙個宇宙的創造神,但是宇宙的存在,不容懷疑,生命的存在,也不容否定。
佛教相信:宇宙的原素是永恆的,生命的因素也是永恆的,前者是物質不滅,後者是精神不滅。所謂永恆,就是沒有開始也沒有終結;本來如此就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信:宇宙形態的變化,生命過程的流轉,那是由於眾生所造的「業力」的結果。
業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為,像各種的顏色一樣,繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去,再從識田之中,等待外緣的誘導而萌芽生長,正像播種在泥土中,等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長,這在佛教稱為業力的現行。
業的造作是業力現行的因,業力的現行,是業所造作的果,所謂 「善惡到頭終有報」,就是這個意思的說明。至於生命在地球上最初的出現,佛教相信是由變化而來,下至單細胞的生物,上至人類,都是一樣。
地球形成之後最初的人類,是由色界第六天的光音天而來,他們是飛空而來的,那是由於他們的墮落,貪愛了地球上的一種天然食物,吃了之後,身體粗重不能飛行了,就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。
實際上,那也是出於他們的業報所致,天福享盡之時,必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生一樣,既然先由共同的業力,感成了乙個地球,豈能不來接受地球生活的果報?一旦在地球世界的業報受完,又將往生應往的他方世界中去。
11樓:引經據典正法
經裡面最重要的告訴我們,宇宙從**來的,萬法從**來的,生命從**來的。一般大乘經上也有說到,但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是用這個方法來講,講得沒錯,一點都不錯。
一念不覺這叫無始無明,所以無始無明,讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣,以為無始大概是很久了,找不到開始,才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了,不是這個意思,無始很簡單,沒有開始,可這個意思深,怎麼沒有開始?
真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,一彈指有三十二億百千念,你怎麼能找到它開始?它是有開始,但是你想到開始它已經沒有了。
這是個什麼現象?生滅同時,所以說無始。無始,這個真實意義是生滅同時、不生不滅,都是說這個現象。
如果沒有這個現象說不生不滅,那就毫無意義,有生滅,生滅就是不生滅,所以生滅跟不生滅不二,這就玄了,玄門。
宇宙源起是這樣的,現在量子力學也告訴我們,宇宙怎麼形成的?實際上就是一剎那之間。這一唸不覺,這一唸沒有理由,為什麼會有這一念?
如果這一唸有理由,它真的有一念。一念沒有理由,妄念,不是真的,不是真的你追究它就錯了,你在這裡面起心動念不就更錯了嗎?不用起心動念,事實真相就擺在你面前,真相大白。
為什麼迷了?你要找它的原因就迷了,愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細,不准你思考,一起心一動念,迷了;你要再去分別它,那你迷得更深;如果還有執著念頭,那更深了。
所以佛跟我們講這世界假的,不是真的,《般若經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」,什麼叫有為法?有為法就是有生有滅,有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法,動物有生老病死,這有為法,植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空,所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。
既然是有為法,它就不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。現在我們知道,這現象怎麼來的?量子科學家告訴我們,是意識,就是念頭,念頭累積連續的現象就變成物質現象。
乙個念頭,你沒有辦法,你不能夠覺察它,所以叫無始無明。但是無始無明累積,你就能看得見,能發現它,它就變成物質現象,所有一切現象全是它變的。為什麼變得這麼多?
它波動的頻率不一樣,頻率慢的就變成固體、變成石頭,變成物質,頻率稍微快一點變成植物,再快一點變成動物,頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西,意念本身也不存在,所以說萬法皆空,說明這個道理。現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了,佛教裡面講一念不覺這是無明,因為不覺出現了乙個阿賴耶,阿賴耶是妄心。
就是一念不覺,從真心變現出乙個妄心,然後真心迷了,妄心當家做主了。宇宙從**來的?萬法從**來的?
生命從**來的?從妄心變現出來。但是妄心它能變,這一切法是所變,十法界依正莊嚴是所變。
十法界依正莊嚴從**來?那是真心現的,真心能現,能生能現不會變,一真法界不變,就是講諸佛如來的實報莊嚴土,那是無始無明變現的,裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼?
意念是指分別執著,所以分別執著稱之為意念,意念決定了一切。意念清淨,淨土現前;意念染汙,穢土現前。意念要是善,三善道現前;意念要是惡,三惡道現前,就這麼回事情。
沒有意念就沒有六道輪迴,也沒有十法界。所以古大德,像《永嘉證道歌》上說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,不但六道是夢境,十法界也是夢境。真正醒悟過來,覺悟了,只有一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,那叫一真法界。
這裡面境界永遠沒有變化,真的是不生不滅。可是它是不是真的?也還不是真的,「凡所有相皆是虛妄」,實報土也不例外。
實報土到什麼時候沒有了?到無始無明的習氣斷乾淨就沒有了。只要有一點點習氣它就存在,一點習氣都沒有了,它就不見了,到**去?
回歸常寂光。
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