1樓:匿名使用者
我覺得看的見的是世人為了錢和慾望奔波,勞碌。。。看不見的卻是活在世間的目的--愛,生命的永久真諦,意義..
2樓:匿名使用者
世界上的一切物質都是我們看得見的.人貪愛世界的物質財富,但人死後帶不走.擁有這些僅僅是幾十年,因此是短暫的.
看不見的卻是積在天上的財富,是我們追求的永生.這才是永久的
3樓:匿名使用者
人是看得見的,心是看不見的啊 !!!
聖經裡 看得見的是暫時的,看不見的是永久的 是什麼意思
4樓:匿名使用者
凡看得見的,就是“生活、財富、家庭、親友、地位”等一切,都是暫時的,也就是,人一旦死去,這些東西對這個死去的人來說都會失去價值。
只有人的靈魂,是永久的,並且要到屬於自己的地方去,或是天堂或是地獄,這個地方是永久存在的。
所以說,**徒不能把可以永久的東西的盼望,建立在必然消逝的短暫的東西上,也就是把靈魂的需要建立在物質需求上,這樣的結果就是靈魂必然要空虛,直到最後就落入地獄了;**徒要把永生的盼望放在生命的追求中,存永恆的盼望,堅持信仰原則地生活,比如“榮神宜人”、“愛人如己”、“扶助他人”等,這樣就等於將財富存在天堂的銀行裡,到死去的時候,天堂的使者自然來接這個人。
5樓:匿名使用者
請看**:
【林後4:17】 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
【林後4:18】 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。
在這段**裡,保羅說的是信徒在世上受苦都是短暫的,因為在天國裡為信徒存留了榮耀。
解釋:我們的苦楚不應使我們的信心軟弱或灰心失望,倒應在痛苦中發現其中的意義。困難和人的限制給我們幾方面的好處:
(1)提醒我們**曾為我們受苦;(2)使我們免於驕傲;(3)使我們的目光超越短暫的此生;(4)使我們能在人前見證信仰;(5)使神有機會證明他的大能。所以,你可以把你的煩惱看為機會!
6樓:匿名使用者
我們所看見的都是物質世界,人為什麼總是嘆息生命的短暫呢?因為人有一個永不消滅的靈魂。
所以用暫時的人生來獲取那看不見的永久,是一件必要的事。
7樓:匿名使用者
意思是我們不要只追求世界上的財富快樂 而要追尋那看不到的永生之道
8樓:風的化身
給你一個例子吧,或許 你在海中遇險了,只剩下一塊木頭了,你學習約拿禱告求神讓一條鯊魚把你吞進肚子裡,然後把你帶到岸上再吐出來!可神卻不按你的意思,他安排一艘船經過那兒,然後救你!這就說你的人生方向可能自己會不清楚什麼是最好的,但神會把適合你的而且又好的賜給你!
從靈性的角度上說就是,我們所追求的不是世界上的什麼,因為花必凋謝,草必枯萎! 我們乃是要追求那永遠為我們存留的福氣和祝福,就是有永生的盼望! 呵呵 願上帝祝福你!
9樓:誠實的懷疑者
世界上物質的一切都要過去,唯獨天上的看不見一切是永存的
10樓:大漢傳說夢想
神為我們預備的道不一樣,不過我們都要共同侍奉他,要用時常以讚美為祭獻給他,所以人的路不一樣,以後的路上會發生什麼我們不知,你也不要刻意去計劃你的路,凡事要信靠他,就得智慧和平安!耶酥愛你
聖經中有一句話:“凡是看得見的,都是暫時的,只有看不見的,才是永遠的” 是出自哪一部?
11樓:匿名使用者
出自新約 “原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。” (哥林多後書4:18)
12樓:匿名使用者
肉體稍縱即逝;靈魂直到永遠。
13樓:去你的鬼使用者名稱
新約 哥林多後書 4:18
人所看見的是暫時的,看不見的才是永恆的。是哪節**
14樓:
原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;
因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。
聖經 哥林多後書(4:18)
聖經中看見的人不愛怎能說愛看不見的神呢
15樓:信心醫院
《約翰壹書》4:20人若說,“我愛 神”,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的 神(有古卷作“怎能愛沒有看見的 神呢?”)。
21愛 神的,也當愛弟兄,這是我們從 神所受的命令。
採菊東籬下是哪一首詩中的
16樓:張經緯
飲酒以嗜酒著稱的陶淵明,似乎特別善於遣酒入詩,在那些清新又極富奇趣的田園詩中,彷彿時時可以聞到江南鄉村飄逸的酒香,時時可以看到詩人詩酒耕讀、極富情趣的田園生活。酒,為陶淵明的田園詩增添了無盡的思想和藝術魅力。膾炙人口的《飲酒》其五,是詩人酒後的作品:
�結廬在人境,而無車馬喧。�
問君何能爾,心遠地自偏。�
採菊東籬下,悠然見南山。�
山氣日夕佳,飛鳥相與還。�
此中有真意,欲辯已忘言。
這首詩寫農村自然景色的恬美靜穆和詩人歸隱後悠然自得的生活。詩中不見一個酒字,但酒的韻味十足。“採菊東籬下,悠然見南山”,是千古傳唱的名句,其藝術魅力應該說與酒的魅力是分不開的。
人們常常慨嘆“悠然見南山”中一個“見”字,十分地精妙,如果把“見”換成“望”,意思一樣,而意趣就盡失了。而詩人為什麼用“見”不用“望”
呢?這裡一半的功勞恐怕要歸之於酒。詩人酒後薰薰然、陶陶然,在東籬採菊,偶一抬頭見到南山。
只有這一“見”字,才能準確、傳神地表現詩人薰薰然的神態。而這一如神來之筆的“見”字,詩人恐怕也只有在酒意的朦朦朧作用中才能得到。
但也不是人人都耽酒的,白居易愛的是一個“晚來天欲雪”的黃昏,去邀一位他的故人來赴“紅泥小火爐”的情趣,這位叫劉十九的故人或赴約或不赴約,我們從白老爺子的詩中讀到的是千年前的一點點閒情雅興,那夜的酒早已隨著爐火的燼滅散去,不朽的卻是那一片情懷。
紅泥小火爐,
綠蟻新醅酒。
天來晚欲雪,
能飲一杯無?
這豈止是一封書簡,即使是,也該是歷史上最好最簡潔的一封書簡吧?隨這書簡一起成就的,還有這千古絕句!
而元曲中的劉致卻用“癭瓢,帶糟”的句子去刻畫村酒的原始粗獷:
一隻疙疙瘩瘩的葫蘆瓢,狠狠的伸入酒缸中,連糟帶酒,胡亂的舀起便喝,自有一股金盃玉盞只外的豪情。想起數年前,到黃姚,為什麼去已經忘了,在一極偏遠的山村中,在火塘邊,我陪著一老農喝酒,青瓦色的泥碗,淺卻大,喝的是老漢自釀的木薯酒,下酒的是老漢的炒的黃豆,老漢抽我帶去的捲菸,我抽的是老漢自種的生煙,老漢說的是地裡的莊稼,我有一句沒一句的應著,時而話頭停了便端起碗輕抿一口,最平常不過的卻讓我每每想起神往不已。
這樣的飲酒情趣又豈在飲?!
啕淵明晚年的時候給幽默的給自己弄了一張無絃琴,,並題詩曰“但識琴中趣,何勞弦上音”。老啕愛琴,愛的竟然是眾弦寂然之後的“琴趣”。如果生命如一甕酒,我愛的不是那百分之幾的酒精成分,而是那若隱若現的醇香。
我不是說酒不夠美,我是說美酒之外必然還有什麼飲趣。聖經上說“看得見的是暫時的,看不見的是永久的。”如果我相信飲趣比飲重要,那我必定相信還有比飲之外的一種更動人的什麼.....
17樓:簫兒
《飲酒》(陶淵明)
結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。採菊東籬下,悠悠見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言
這首詩的意境表現了作者自得其樂的隱居生活和那種悠然、恬靜、消雅的心情。“問君何能爾?心遠地自偏”,一語把這種心境的原因道破。
陶潛對禪機悟透頗深,乃至使這首詩的藝術境界產生空靈之感,使人身臨其境,若在仙界上,不在五行中。所以說這首詩難就難在體會出作者當時的心境。陶潛是東晉的一偉大隱士。
從客觀上看,為不願同流合汙;從主觀上看,則是因其自身所形成的性情,因為人總是不斷地向自己的本性邁進,當本性與後天之性情產生衝突,便會產生大悲哀。然後棄之,而後得魚或熊掌也。而陶潛便是取熊掌而歸山林,因其性本愛丘山。
所以,此詩意境雖在悠閒,然心境卻大相徑庭。
“結廬在人境,而無車馬暄”,乍聞只覺得清淨,悠閒,細思方感作者之愁情,一個人久居僻靜之所,則嚮往喧鬧的聲音,人之常情。一個“無”字盡顯作者之遺憾。“問君何能爾?
心遠地自偏”。看則沒問,實則扣心自問,敲打警鐘,終於驀然回首,否極泰來,再看眼前之青山綠水,自然風光,心曠神怡,想起日常之生活往事。:採菊東籬下,悠然見南山:
,多麼灑脫,飄逸的情景,一個“見”字,令人忘俗,浮想聯翩。酒是很妙的東西,忘卻暫時的煩惱,使一切朦朧、模糊,達到美的極致,景中生情,這是體驗高峰。“山氣日夕佳,飛鳥相與還”,“佳”完善高度的統一。
“相與還”,何也?周而復始,返樸歸真,如果謝靈運還是寄情于山水,那麼,陶潛則是與自然山水合二為一,這便是他此時的心境。而後,作者便把自己的領悟昇華為哲理的高度,“此中有真意,欲辯而忘言”,最美的大自然的語言便是默默無言。
作者的心情由愁生悲,有悲見喜,有喜達歡,又由歡歸於平淡。
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