1樓：匿名使用者
早期道教服飾，並無嚴整規範，自南朝陸修靜之後，開始形成制度。《歷世真仙體道通鑑》卷二十四說：「修靜立道士衣服之號，月破星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，於此著矣，」說明道教服飾自陸修靜起有了定製。
《太平御覽》卷六十五引《傳授經》說：陸先生「對上下接，謂之俯仰之格，披、褐二服也。」披，即披肩，又作「帔」。
褐，《玉篇》作「袍」解。此後，道教服飾便逐漸定型。
《三洞法服科戒文》規定：「一者初入道門，平冠、黃帔。二者正一，芙蓉玄冠、黃裙、絳褐。
三者道德，黃褐、玄巾。四者洞神，玄冠、青褐。五者洞玄，黃褐、玄冠，皆黃裙對之。
冠象蓮花，或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸，女子二丈四尺，身長二尺四寸，袖領帶，就令取足，作三十二條，帔用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法，以青為裡，袖領帶，皆就取足，表二十五條，裡一十四條，合三十九條，飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠，女子褐用二丈四尺，長二尺四寸身，二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞**師，如上清衣服，上加九色，若五色雲霞，山水袖帔，元始寶冠。
皆環佩執板，師子文履，謂之法服。」將道士服飾分為初入道門、正
一、道德、洞神、洞玄、洞真、三洞**師七種品第，並以不同的巾、冠、褐、裙、帔等加以區別。
《初真戒·三衣格》對全真派受戒道士的服飾作有具體規定：「領受初真十戒、三戒、五戒、八戒、九真妙戒者，身著初真信衣，計二百四十條、三颱十褶、雲帶二拽、淨巾芒鞋，行千二百善，持《清靜經》、《大通經》、《洞古經》，得真人戒果。行持具足，當受中極淨戒，或持身戒、或智慧型戒、或觀身戒、或妙林戒，俱著輕塵淨衣，或用淺藍單布為之，或用純帛為之，亦三颱雲帶、淨巾芒鞋，行二千四百善，持《玉帝**》，得地仙戒果。
行持具足，當受天仙大德妙戒，行一百八十細行密戒，或三百大戒，行三千六百善，參《道德真經》，身著天仙霞衣，領用直開，袖不合縫，霞帶雲邊，戴五岳真形冠，著五雲輕履，行持俱足，得天仙戒果。」
道教對其服飾相當慎重，無論全真派和正一派都是如此。比如《三洞法服科戒文》就說了四十六條關於法服的規戒，《初真戒》亦有四十六條關於戒衣的戒律。 道士服飾，古無定製。
大約從南朝宋陸修靜起，始據古代衣冠之制，結合宗教需要，
定為制度。《陸先生道門科略》曰：此前，道士也有法服，「舊法服單衣袷幘，籙生袴
褶，所以受治之信，男賚單衣墨幘，女則紺衣」。現在則改以巾褐裙帔為道士之法服，
「巾褐及帔，出自上道（蓋指上清法——引者注），禮拜著褐，誦經著帔。……夫巾褐
裙帔，製作長短，條縫多少，各有準式，故謂之法服」。①此後，逐漸增修，至南北朝
末，基本形成一套完整的服飾制度。即按道士入道年限及學道之深淺，分為若干等級，
對每個等級道士的衣服、冠巾、靴履，應該使用什麼布料、應採的顏色、應取的樣式等，
作出具體的規定。每個等級的道士皆須按此著裝，不得混淆。
據南北朝所出之《傳授經戒儀注訣》載，道士服飾有：
「葛巾、單衣、被（帔）、履、手板。」②據時間大體相同之《洞真太上太霄琅書》
載，則有：「葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。」③參照同時期的其
他道書，其服飾不外法服、冠巾、靴履三大項。此三項的形制、顏色及製作方法，略如
下述：法服 南朝宋時所出之《洞玄靈寶道學科儀》卷上《制法服品》曰：「內外法服，
須有條準。若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數。……若受神咒五千文，
皆合著二十四條，通二十四氣；若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐合著三
十二條，以法三十二天天中之尊，法帔二十八條，以法二十八宿宿中之神。亦聽二十四
條。隨道學之身，過膝一尺。皆以**黃色為正。若行上法，聽著紫。年法小，為下座
者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、廣袖，並以黃及餘淺淨九色為之。皆大領兩向交下，
揜心已上覆內衣六寸。若內衣、法裙，聽以餘淺深色為之，……皆垂及踝。若女冠具上
法者，聽以輕紫紗為褐，若裙必用深黃，不得輒用餘淺色。其上、中、下之衣，不可計
緣之內外，皆大幅帖緣為之。」④《洞玄真一自然經訣》規定靈寶道士所穿之法服為：
「褐皆長三尺六寸，三十二條。若鹿皮巾褐至佳，皮褐無條數也，黃裳對之。」⑤
《洞真四極明科》規定上清道士之法服為：
「帔令廣四尺九寸，以應四時之數；長五尺五寸，以法天地之氣。表裡一法，表當
令二十四縫，裡令一十五條，內外三十九條，以應三十九帝真之位。……凡女子學上清，……
當冠元君之服，用紫紗作褐，令用二丈四尺，身袖長促（《要修科儀戒律鈔》卷九引此
文『促』作『短』，是——引者注），就令取足，當使兩袖作十六條，身二十二條（當
為二十三條——
引者注）。又作青紗之裙，令用四十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，餘作攀腰，分
八幅（《要修科儀戒律鈔》卷九作『分幅』——引者注）作三十二條，此則飛青之裙元
君之服也。」⑥由上可見，道士法服的基本形制為：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。
此實為沿襲古代上衣下裳之制。同時，在褐、帔等之製作上，又採取條塊剪裁與縫製的
方法。上雲「二十四條」、「三十二條」之「條數」，即指衣料被剪裁之條塊（幅）
數，亦即將此條塊加以縫合而成衣的「條縫」數。此法亦源於古制。《禮記·深衣》
即規定「深衣」須裁剪成十二幅後加以縫合，謂：「制十有二幅，以應十二月。」⑦另
外，「長裙大袖」是道教法服的一大特點，其道袍、戒衣等，袖口寬一尺八寸，或二尺
四寸，故舊時有民謠雲：「二可怪，兩隻衣袖像口袋。」⑧冠巾 《洞玄靈寶道學科儀》
卷上《巾冠品》雲：「若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀；
若行法事，公升三籙眾齋之壇者，戴元始、遠遊之冠。亦有輕葛巾之上法，元始所服，……
亦謂玄冠。」⑨梁或隋代所出之《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之
《科》書曰：
「道士、女冠，皆有冠、幘，名有多種，形制各殊，……並用穀皮筍籜或烏紗純漆，
依其本制，皆不得鹿皮及珠玉採飾。」ab大體說來，平時戴巾、幘，作法事時戴冠，而
巾冠之名稱、式樣則有多種。
靴履 《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：「道士、
女冠履制皆圓頭，或二儀像，以皮、布、絁、絹裝飾，黃黑其色，皆不得羅綺錦繡。……
其襪並須純素，絁、布、絹為之。其靴圓頭闊底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。」ac又
雲：「《科》曰：凡道士、女冠，履、屨，或用草，或以木，或純漆布、帛、絁、絹。」
ad《洞玄真一自然經訣》《洞玄太極隱注經》又規定靈寶道士著草履。ae以上布鞋、草
履蓋為平時所穿，高**師作法事時，則穿靴或舄（復底靴）。
《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷五《法服圖儀》，還將各階道士之不同著裝繪製
成圖，並逐一作了解釋：正一法師，玄冠、黃裙、絳褐、絳帔二十四條；高玄法師，玄
冠、黃裙、黃褐、黃帔二十八條；洞神法師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔三十二條；洞玄
法師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔三十二條；
洞真法師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四條，裡十五條；大洞法師，
元始冠、黃裙、紫褐加上清法，五色雲霞帔；三洞**師，元始冠、黃褐、絳裙、九色
離羅帔。又雲：「女冠法服、衣褐，並同道士，唯冠異制，法用玄紗，前後左右皆三葉。」
af以上就是南北朝時期形成的道士服飾在用料、顏色、形制及製作方法等方面的制度的
大概情形。
道教十分珍視自己的服飾，稱其傳自黃帝或老君，要道士依製穿著，以有別於普通
百姓。南北朝所出的一些道書中，還借服飾名稱解釋的機會，賦予以宗教道德意義，用
以勉勵道士修道立德。《洞真太上太霄琅書》卷四《法服訣第八》雲：
「法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。濟度身神，故謂為服。」ag
「夫冕者，勉也，勉勵立德，免諸塵災。冠者觀也，德美可觀，物所瞻睹。巾者潔也，
斂束潔淨，通神明也。
帽者燾（通幬，意謂覆蓋——引者注）也，覆燾身首如雲霧也。……龍衣華服，明
德所堪，單衣通著，本是深衣。衣此深衣，學以正心，心得深理，終入道源。……褐者
遏也，遏惡揚善。帔者披也，披道化物。裙者歸也，萬福所歸。一名曰裳，裳者常也，
慮迷夫道，常存得常。女子袿?，道繼真?，以防諸惡，義與褐同。……履者何也？理
也，非禮不動，非禮不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成真。舄者釋也，解
除滯蹤。準此而思，觸長無惑矣。」ah為了使道士珍惜道服，道教還制定了一套道士入
道時授受道服的儀式。此制不知始於何時，現見載於北宋賈善翔所作《太上出家傳度儀》
中。據該書載，儀式開始，由保舉師引入道**先拜三清大道，次拜度師，禮皇帝，謝
先祖，辭父母，辭親友，然後進入授衣正儀。略謂：「次保舉師與脫俗衣，先著履。度
師讚雲：汝先足躡雙履，永離六塵。……願汝一心奉道，履踐靈壇，凡所行遊，不步兇
惡之地，常登法會，徑陟仙階……次系裙。度師讚雲：裙者群也，以群統為意，群於道
友，統以清淨。又謂之裳。蓋在上為衣，在下為裳，以表守謙下為常行之法則。能如是
者，災害不生，諸聖佑護。……次著雲袖。度師讚雲：輕剪黃雲，裁成法服，上以襯霜
羅之帔，下以統飛霄之裙，為中道之衣，不可須臾離體。……次披道服。度師讚雲：道
服者，乃天尊老君之法服也，真聖護持，人天贊仰。……行住坐臥，常須護持。……
次頂簪冠。度師持於手中讚雲：汝頂是冠，冠者冠也，一身之上，最處崇高，總括
眾發，斗星燦爛，嶽勢巍峨，像列真之朝元。……ai道士入道，須舉行儀式授以道服，
實為道教服飾制度之又一內容。
再次，南北朝時期還對法服的使用、存放等作出種種規定。《洞玄靈寶道學科儀》
卷上《敬法服品》曰：「若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。……一者，未著之前，
函箱盛之，安高淨處；二者，既著之後，坐起常須護淨；三者，暫解之時，勿與俗衣同
處；四者，雖同學同契之人，亦不許交換；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝，
皆須護淨焚棄。」aj這也是道教服飾制度之又一內容。
道教十分重視自己的傳統，凡是已經形成的信仰、制度，總是長期堅守不渝。其服
飾制度就是如此。據唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》、北宋劉若拙《三洞修道儀》等所載，
唐、宋的道教服飾，即據南北朝所定之制度。《三洞修道儀》所規定的各階道士之法服、
冠、履，與《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所定者大同小異。今人周錫保《中國古代服
飾史》第九章「宋代服飾」中敘及宋代道士服飾，曰：「道士的服飾有法衣、褐、被和
常服的道袍、大衫。法衣是法師執行拜表、戒期、齋壇時穿的，指的如全真派中的霞衣、
淨衣、信衣、鶴氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、懺衣
之類。其中法衣、鶴氅等，一般以直領對襟為多。常服即是道袍，所著的大小褂衣，或
名大小衫，這是平常穿的，大多是用交領斜襟的。這種外衣和內衣，大致同一般人相似。」
又雲：「道家的服色有褐、青和緋，是指法服而言。自唐開始賜李泌紫色之後，宋
代也有賜林靈素以紫服的。」「道家著衣，是先穿道袍之類，然後在道袍之外束以環裙，
即下裳，再把鶴氅、罡衣等加罩在外面」。宋時道士所戴之冠，「同一般人戴者相似，
如黃冠、金冠、芙蓉冠、五岳靈形圖冠、二儀冠等。……道家平時穿履，法事時穿舄，
舄、履用朱色」。「至於女道士的冠服，大體也同男者相似，也是束髮戴冠巾而衣道服」。
ak該書作者經此考察後認為，道教冠服「不同於僧侶們源於天竺的佛教的服飾，而道服
是源出於本土的服飾。所以《學齋佔畢》載：『然冠、履兩事，反使今之道流得竊其所
以，堅持不變。凡閒居則以巾覆冠，及謁見士大夫並行科開章，則簪冠而徹巾穿舄，是
三代之制，尚於羽士見之。』這就是說，我國早期的服式（飾）制度，在道家者流還保
持著遺制，也就是說，宋時道士還保持著古人上衣下裳的簪冠的形制。」lb元代後期，
道教諸派合併而為全真、正一兩大派，此後，兩派的著裝大同小異，皆大體沿襲古制。
今人沈從文《中國古代服飾研究》第一三○節，據永樂宮純陽殿元代壁畫擇取五道童服
飾加以研究，認為：「五道童衣著近似一般宋、明道童式樣，青綠絹衣，長才過膝，用
絲絛系腰，衣左衽交領加沿，和宋代『道服』小有同異。」lc並稱：「據元明間通俗讀
物《碎金》記載，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、華陽帽、漉酒巾、接籬巾等等名
目，必然具備不同式樣。又元明讀書人戴的純陽巾，也和道家傳說呂洞賓有關係。」又
據《綠雲亭雜言》稱，明太祖初有天下，一夕至神樂觀，見一道士於燈下結綱巾，後即
下旨將此綱巾推行天下，從而使道教服飾「影響到明代巾裹制度。」ld朱元璋第十六子
寧王朱權所著《天皇至道太清玉冊》中，曾記明代道教冠服制度，其所記上清法服、女
真衣等，即南朝所出《洞真四極明科》所規定的上清道士服制；所記道袍、鶴氅及雷巾、
綱巾、靴、履之形制，亦與古制大同。le可見至明代，道教服飾仍無多大變化。
至清代，全真龍門派道士閔一得在《清規玄妙》中，記載了清代全真派的服飾，曰：
「全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰衝和，三曰浩然，四曰逍遙，五曰紫陽，六曰
一字，七曰綸巾，八曰三教，九曰九陽。所謂唐巾者，唯唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。
其或老者戴衝和，少者戴逍遙，或冷時用幅巾，雪夜用浩然，平時用紫陽、一字，各從
其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴綸巾、偃月冠；中極戒者，三教巾、三颱
冠；天仙戒者，沖虛巾、五岳冠。巾皆用元色布緞所置。蓋元為天，頭圓象天；天一生
水，水色屬元，元機於道，以元色頂於首，尊道也。」lf又稱：「凡全真服式，唯青為
主。青為東方甲乙木，泰卦之位，又為青龍生旺之氣，是為東華帝君之後脈，有木青泰
之喻言，隱藏全真性命雙修之義也。朝參公服，頂黃冠，戴玄巾，服青袍，繫黃絛，外
穿鶴氅，足纏白襪，腳納雲霞朱履，取五行俱備之故耳。若宗、律兩師，加中單禮足，
方謂合式。」lg現代道士之服飾，「約有六種：（1）大褂。袖寬一尺四寸，袖長隨身。
（2）得羅（俗稱道袍——引者注）。袖寬一尺八寸，長隨身，大禮服。以上衣服均藍色。
（3）戒衣。袖寬二尺四寸，袖長隨身，受戒用，黃色。（4）法服。方丈大典用，紫色。
（5）花衣。出外念經用，雜色。（6）未受戒道士之大褂及得羅均應為黃色。」lh冠巾
大體與清代同，其名目如《清規玄妙》所載。平時，「道士一般著白布襪、雲履或青鞋。」
紅顏和藍顏的區別，紅顏藍顏的區別
簡單的說是 紅顏是主體是 男性，客體是女性 藍顏主體是女性，客體是男性。具體是 紅顏知己 一般是特指男性關係比較親密的女性朋友 比朋友多一點，比愛人少一點 這是人們對紅顏知己的定義。對年齡相仿的異性來說，可稱紅顏知己 紅顏知己可以是內心彷徨的傾聽者，也是心靈的閱讀者。但必須完全是精神層面的交流，一旦...
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